Las bailarinas lógicas (Un diccionario filosófico): “Libertad”.

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Libertad. Otra bailarina lógica.

Quizás ella lo sepa todo. Todo lo que no quiere saber la Nada sobre sí misma.

¿Qué es la libertad? ¿Somos libres? ¿Ser libre es poder hacer lo que se quiera? ¿Ser libre es poder auto-inocularse contenidos de conciencia paradisíacos? ¿Cuánto tiempo se puede sostener un paraíso sin un infierno que lo destaque?

¿Se puede elegir, en libertad, lo que se quiere querer? Mejor preguntado: ¿se pueden elegir formas de querer?

En 1839 la Real Sociedad Noruega convocó un concurso para obtener respuesta a esta pregunta:

¿Se puede demostrar la libertad de la voluntad humana por la autoconciencia?

Schopenhauer, que por aquel entonces agonizaba por un déficit de fama, se presentó al concurso y lo ganó.

Hay una frase en su escrito premiado que lo dice casi todo:

“El ser humano hace en todo momento sólo lo que quiere, y lo hace además de una forma necesaria. Ello se debe a que él es lo que él quiere ser: pues de lo que él es se sigue necesariamente lo que siempre hace.”

Sospecho que ese auto-artesano (ese demiurgo mágico) no puede seguir siendo un ser humano. Sólo Dios puede ser libre (es la aseidad, tal como fue entendida en la escolástica). Pero solo puede ser libre si, siendo Dios, es también Nada. Absolutamente nada. Porque ser algo ya es un condicionante, ya determina lo que se puede o no hacer: lo que se puede o no ser.

Creo que somos esa Nada prodigiosa. Esa nada mágica.

Me he asomado a la palabra “libertad” desde estas cuatro ventanas:

1.- Schopenhauer. Sobre la libertad de la voluntad[1]. Se trata de un texto fundamental de la metafísica schopenhaueriana. El tema crucial es la responsabilidad: si no somos libres no podemos pecar. Schopenhauer no va a renunciar a la responsabilidad moral de todo ser humano.

2.- Sartre: hay que ser ateos consecuentes y asumir que el hombre es un ser condenado a la libertad.

3.- La libertad –el Samadhi– como fin último del Yoga. ¿De qué hay que liberarse? Creo que debe leerse este libro ya clásico: Mircea Eliade: El Yoga. Inmortalidad y libertad.[2]

4.- La libertad política. No debe ser olvidada la recomendación que hace Spinoza en su Tratado teológico-político de Spinoza. Los gobiernos deben ofrecer libertad de pensamiento y de expresión del pensamiento para salvaguardar, curiosamente, el propio orden.

Ofrezco ahora algunos esbozos de lo que en un futuro será mi propia teoría de la libertad:

1.- Hay dos tipos de libertad: la absoluta (la propia de la Nada/el infinito/Dios metalógico) y la cosmizada (la que se despliega dentro de las posibilidades algorítmicas de un cosmos concreto, de una creación determinada).

2.- El ser humano –eso que sea el ser humano- no puede existir sin finitud, pero tampoco la soporta. Dicho desde el tema de la libertad: el ser humano está en una finitud elegida –una esclavitud necesaria- y, desde ahí, necesita expandirse, llevar al infinito el algoritmo que estructura, pero que a la vez expansiona, esa finitud (ese cosmos). Sería algo así como un infinito desplegado dentro de una finitud algorítmica.

3.- En política prefiero mantener el nivel de lo que en la filosofía india se conoce como apara vidya (conocimiento inferior, el conocimiento puramente útil, el que permite optimizar el estado de conciencia dentro del sueño de la vida, siempre que uno se siga creyendo que no es un sueño, que no es un autohechizo). Desde este nivel creo que merece la pena destacar que cuanto más débil y yermo es un sistema político, más claustrofobia produce y más violencia exige en su interior. Los totalitarismos (recordemos este neologismo de Hanna Arendt) son huertos yermos: o mentes entretejidas con materiales muertos (materiales poéticos muertos). Dado que ese tejido está seco y quebradizo, sus guardianes vigilan toda forma de arte o de pensamiento (¿hay diferencia?) que pueda dar entrada al peligroso viento del infinito (el Demonio al que se refería Stefan Sweig; la Libertad, podríamos denominarlo ahora). Pero, ¿somos libres para aceptar unas u otras ideas, para ser o no miedosos, para practicar o no la censura y la autocensura? En cualquier caso no cabe ningún tipo de existencia humana –ningún modelo de tribu- sin límite, sin una libertad confinada. Porque la ausencia de límite es ausencia de existencia. Y, sobre todo, impide el respeto –y la fascinación- por la libertad del otro.

Se me ha ocurrido traer aquí una imagen de la película La vida de los otros (escrita y dirigida, magistralmente, por Florian Henckel von Donnersmack): un hombre con el alma vertebrada por el logos marxista y el esqueleto integrado en el esqueleto del Estado de la RDA, vigila, ahíto de fervor religioso, como un aplicado anticuerpo, a un escritor, a un poeta, a alguien cuya mente y cuyo corazón son algo más traslúcidos y expansivos de lo normal.

No obstante sospecho que, desde fuera, todos los mundos, y los sistemas políticos también –sin excluir el democrático- muestran con claridad la solidez de sus barrotes.

Los barrotes son imprescindibles para que haya algo en la Nada. Y saludables. Dejan pasar el aire del infinito. Permiten respirar a los prisioneros. Pero un cosmos se asfixia si esos barrotes son tapiados por el miedo a lo meta-cósmico.

No es grave. Tras la muerte de un mundo, y sobre su muerte, nace otro. Y es que la fertilidad que nos acosa y nos da la vida carece de límite.

Sí es libre de verdad.

David López

Sotosalbos, febrero de 2010.


[1] Hay una edición es español que se ha realizado a partir de la traducción de Eugenio Ímaz (con introducción y revisión de Ángel Gabilondo, actual ministro de Cultura). Es ésta:  Arthur Schopenhauer: Sobre la libertad de la voluntad, Alianza Editorial, Madrid, 2000.

 

[2] Este libro monumental está editado en español por la editorial Fondo de Cultura Económica. No es fácil comprarlo.


8 Responses to “Las bailarinas lógicas (Un diccionario filosófico): “Libertad”.”

  • Andrés Says:

    ¿Realmente podremos ser totalmente libres tras la muerte? como se planteó en el interesante debate este lunes pasado en la conferencia. Es algo que individualmente nos quedaría por experienciar (¡¡ojo!! diferente de experimentar). Algunos lo aseguran aunque no hayan pasado por la experiencia. Es como finaliza la hermosa película (ya que en esta página frecuentemente se hace referencia a películas interesantes) “Buda explotó por vergüenza”, de la joven directora iraní Hana Makhmalbaf con sólo 19 años. La película comienza y termina con las imágenes de la destrucción, por orden del régimen talibán, de una de las estatuas gigantes de Buda. La protagonista de la historia, una niña afgana de seis años, decide emprender, ella sola, el camino hasta la escuela, donde aprenderá a leer y escribir (en su inocencia aún no es víctima de ese inconsciente que nos va colocando barrotes en forma de creencias). En el camino encontrará niños de su edad que quieren jugar con ella a la guerra (el enemigo es el americano y la cultura, especialmente femenina, occidental). Al final de la película cuando la cría se ve rodeada por esos mozalbetes simulando que la disparan para que muera, un amiguete le dice que la única manera de terminar el juego (la vida) es que se tire al suelo haciéndose como que muere. Pesimista mensaje con la que esta joven directora iraní finaliza el film. Claro que conociendo su país de origen no es de extrañar.

  • Andrés Says:

    En el último debate hablando sobre el suicidio, se planteó la posibilidad de deshacerse del “yo” disolviéndolo por medio de una entraga a los demas, olvidándose por completo de sí mismo. Se puede entender si uno se encuentra en la parte cósmica cristiana, pero si formas parte de la visión cósmica oriental, me temo que no es posible ya que como dicen por allí: el SER es y hace ser. Es decir “lo que nos toca” o se toma o se deja y sólo hay una posibilidad: sólo se puede tomar: porque es por sí mismo su propia aceptación, que nos desliga de todo el resto.
    Es una opinión, ¡¡claro!!.

  • Escuela libre de Filosofía. Conferencia del 26 de octubre de 2009: “Conciencia”. | David López Says:

    […]          Mircea Eliade -en un prólogo de 1967 a una reedición de su gran libro El Yoga, Inmortalidad y Libertad- afirmó: “Resulta imposible, por ejemplo, ignorar uno de los más grandes descubrimientos de la India: el de la conciencia-testigo, de la conciencia desprendida de sus estructuras psicofisiológicas y de su condicionamiento temporal, la conciencia del liberado, es decir, de aquel que consiguió emanciparse de la temporalidad, y que, por lo tanto, conoce la verdadera, la inefable libertad”.[1] […]

  • Escula libre de Filosofía. Diccionario de los mundos. Conferencia del 14 de junio de 2010: “Tao”. | David López Says:

    […] Para ello me remitiré a las conferencias sobre la Libertad [véase] y sobre la Magia […]

  • Escuela libre de Filosofía. Diccionario de los mundos. Conferencia del 21 de junio de 2010: “Tiempo”. | David López Says:

    […] creen los que creen en el Progreso [véase]. Y en eso creen también los que creen en la Libertad [véase] o en la Mágia [véase]. Por último, habría una convicción, derivada del paradigma metafísico […]

  • Escuela libre de Filosofía. Las bailarinas lógicas (segunda parte). Conferencia del 27 de septiembre de 2010: “Arte” | David López Says:

    […] es el de la creatividad y, por tanto, el de la libertad. Si la libertad es insostenible [véase "Libertad"], solo podemos pensar en un artista primordial, una omnipotencia sin esencia (Dios, Nada, lo que […]

  • Diccionario filosófico: “Felicidad” | David López Says:

    […] consejos sobre la felicidad y para aplicarlos a nuestras “vidas”. Recomiendo leer “Libertad”. Si, como afirman gran parte de los físicos [Véase "Física"], todo está determinado por leyes […]

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