Archivo por meses: diciembre 2012

Feliz Navidad

 

 

 

Navidad. Es el nacimiento de un ser -Jesucristo- que se presupone capaz de crear un nuevo mundo para aquel que le escuche: un poeta descomunal que sería él mismo Poesía y que podría irrumpir en la conciencia de cualquier hombre como un amanecer de palabras.

No creo que haya habido nadie capaz de sintetizar mejor el mensaje de Jesucristo que el “anti-cristiano” Bertrand Russel [Véase]. Recordemos su frase fundamental, que lo dice todo:

“El odio es estupidez. El amor es sabiduría”.

Se podría dejar todo el cristianismo reducido (y sublimado) en una frase: “Jesucristo es amor y el amor lleva al cielo”.  De ahí se deduciría que el odio, como antítesis del amor, sería el no-Jesucristo (el Diablo, aquello cuya presencia impide el acceso al paraíso… y el paraíso no sería sino un modelo de mente y de corazón). El amor no lleva al paraíso sino que es ya el paraíso. El odio tampoco lleva al infierno: es ya el infierno. El Diablo es siempre un pobre Diablo.

Tenemos que evitar convertirnos en pobres Diablos y, sobre todo, no incitar a otros a que lo sean. Incitar al odio es incitar a ser un pobre Diablo. Es enfermar al otro, es condenarle a la estupidez. Una sociedad fallida es una sociedad de pobres -y estúpidos- Diablos.

Me preocupa la cantidad de incitaciones al odio que están produciéndose hoy en España. Todas de buena fe, no lo dudo, pero todas desde unos niveles excesivos de no-amor, de no-sabiduría (de estupidez).

Los modelos de mente y de corazón (es lo mismo) son siempre poéticos. Son mundos de palabras en los que se vive creyendo que la palabra no es palabra sino materia. Unamuno [Véase] afirmó, con extraordinaria lucidez, que eso que llamamos “mundo” nos lo dan hecho, que es una tradición social. Yo tengo la sensación de que vivimos en leyendas, en mitos tribales. Siempre. No hay otra forma de vivir. Lo otro es la Mística.

Jesucristo es Verbo, palabra genésica. Pura magia lógica. Él sabía que una palabra suya podía curar. Fue un mago de la palabra. E insistió en la palabra “amor” como clave para el acceso a un mundo que tendría, ya sí, la belleza que está acorde con la grandeza humana.  La Nueva Jerusalem de la que habla el Apocalipsis [Véase] no sería un simple regreso al paraíso, al Eden perdido, sino el acceso a algo más, no tan ingénuo y, por así decirlo, no tan inconsciente.

Amor. Palabra fabulosa pero también agotadora y empalagosa por tan manida. ¿Qué es el amor? Se me ocurre describirlo como un estado de conciencia en el que se sacraliza la existencia de lo amado, lo cual presupone su grandeza y su perfección. Jesucristo, que yo sepa, sugirió amar a todos los seres humanos. No solo a los buenos (no solo a los cristianos). Curiosamente creyó en nuestra capacidad de ser mejor de lo que algunos monoteístas creen que es su propio Dios (como Dios vengativo y castigador de los malos).

Estas reflexiones quizás me ayuden a aclarar algunos aspectos del texto que escribí sobre los desahucios en España. Partiendo de que realmente no necesitamos casi nada “material” para llevar una vida plena, y de que no es en sí malo jugar a que necesitamos lo que en realidad no necesitamos, me preocupaba mucho que con ocasión del problema de los desahucios no se estuviera respetando la grandeza humana: no se estuviera amando, en el sentido que he atribuido antes a la palabra amor. Me preocupaba también que hubiera un clasismo y un burgués materialismo en ciertos impulsos solidarios.

Veo que el discurso que propone la paralización de los desahucios parte de tres insalubres presupuestos:

1.- Para ser feliz hay que tener buena parte de las cosas que se venden en los mercados.  Y, por supuesto, hay que tener una casa. Por otra parte, como a mí me produce horror y vértigo imaginar mi vida sin las cosas que tengo, considero que aquellos que no las tienen viven en un infierno. La felicidad del ser humano estaría condicionada por sus posesiones. La visión marxista -que no fue más que un exceso de hipermaterialismo burgués- llevó la Economía al fondo del alma humana, para que lo fuera todo ahí dentro. Pero en realidad no somos Economía. Somos magos, chamanes, sublimes fieras salvajes que pueden transcender cualquier modelo económico y mirarlo desde arriba, desde lo alto de las rocas, como el que contempla una absurda danza tribal.

2.- Los desahuciados son pobre gente sin capacidades, incultos, no preparados, que han sido engañados, manipulados. Habría incluso cierta tendencia a pensar en una clase de quasi-ciudadanos que necesitarían la asistencia de otros -esos ya sí preparados, y con las ideas muy claras en temas de política y de moralidad. Estamos ante el esclavismo y el sacerdotismo, la conciencia de clase. Esta narrativa, paradójicamente, carece de amor: no se considera que los seres humanos sean -en sí- grandiosos, inteligentes, capaces. Mi experiencia me lleva a afirmar lo contrario. Yo no he visto esos “pobres tontos”. Lo que he encontrado por todos los rincones de la Humanidad es brillantez y astucia; aunque, eso sí, cierta tendencia a drograse con productos lógicos, con ideologías simplificadoras del infinito. Ah. También he visto cierta tendencia a hacer trampas a los demás. Y a uno mismo. Decir que los bancos, el sistema, etc, son los culpables de mi situación económica, es una trampa. Creo yo.

3.- Hay unos malos que tienen la culpa de la situación económica de otros buenos-inocentes. Esta leyenda incita, obviamente, al odio y, por lo tanto, si es que nos parece acertada la frase de Russel, presupone estupidez; esto es, error en el diagnosis.

Ha habido preciosas inteligencias que tras la lectura de mi texto sobre los desahucios me han sugerido que sea más duro con “los bancos”, con “los políticos”, con “el sistema”, etc. Creo obvio que la picaresca y la corrupción (ambas simples falta de respeto, mezquindad, miseria) son un gran problema de nuestra sociedad y que tenemos que trabajar mucho para minimizarlas. Sobre todo en nosotros mismos. Por eso se me ocurrió proponer un camino “hacia adentro”, una revolución individual: que cada uno haga manifestaciones, escriba pancantas, haga denuncias, en su propio interior. Pero con cariño, con respeto. Me preocupan las cazas de brujas, los tribunales populares, los gritos de odio hacia los malos. No hay malos. Ni siquiera nosotros lo somos. La realidad es infinitamente más compleja y más bella de lo que parece. Pero hay que mirarla con amor, esto es: con sabiduría, con profundidad. En ese esfuerzo creo que la Filosofía puede ser la palabra mágica.

En mi texto quise incitar en lo posible a la sabiduría, al no-odio, y, sobre todo, al auto-amor: a contemplar nuestro propio ser como algo sagrado, grandioso, con capacidades que todavía están por ser descubiertas. Quise combatir el “pequeñismo”, esto es: la presuposicion de que somos muy poca cosa.

Y es que creo de verdad, desde lo más profundo de mi corazón, que somos -todos- gigantescos, prodigiosos: tanto que podemos dejar -o no- que un Verbo como el de Jesucristo o el de Russel sean sol en nuestra conciencia.

Feliz Navidad.

 

David López

Es Cubells (Ibiza), 25 de diciembre de 2012. La fotografía que colorea el texto ha sido tomada en este lugar.

 

Tribuna política: Europa, Aristóteles y la “lógica del lugar” de Kitarô Nishida.

 

 

La Unión Europea ha recibido hoy el Premio Nobel de la Paz. Es un premio justo, creo yo. El corazón de Europa lleva el heroicismo y la grandeza de la Paz. Y la fuerza para creer en -crear- una Humanidad, ya, sin guerras (sin esas zafias y tediosas orgías de estupidez). Una Europa sin odio, sin “pequeñismo antropológico” (el “pequeñismo antropológico” sería la subyugante creencia en que el ser humano es pequeño, débil y pecaminoso). Una Europa formada por una gran comunidad de monarcas absolutos: hombres y mujeres de hierro, con el corazón de oro y la mente de zafiro.

La paz presupone grandeza, fuerza. La guerra es violencia. Y la violencia presupone miedo (es decir, debilidad y estupidez) o codicia (es decir, pequeñez y ceguera). O las dos cosas juntas (miedo y codicia)

Europa. Unión Europea. Crisis. Rugen los malismos (las creencias en que existen los malos y que hay que combatir contra ellos), las culpabilizaciones, las conspiranoias, los últimos estertores del esclavismo anímico. Pero lo cierto es que el rapto de Europa, como adelantaron los mitos de la antigua Grecia, lo llevará a cabo Zeus, el toro blanco, que recibe también el epíteto de “agoreo” (algo así como el dios supervisor de las buenas prácticas de los comerciantes, el dios de las cuentas claras). Europa será llevada al trono por los “fríos” auditores, por los buenos contables. Fríos, sí, en su trabajo, pero con el alma encendida por una ilusión, por un enamoramiento: la bella Europa: el reino de la paz y de la inteligencia (es lo mismo).

Pero en realidad es Europa la que secuestra al toro blanco (Zeus auditor, supervisor de cuentas). Lo hace con su belleza. Y, por la fuerza de esa belleza, es capaz de poner una girnalda de flores en torno al cuello de la bestia.

Aristóteles describió el universo como una estructura formada por una serie de esferas concéntricas en cuyo centro estaría el planeta tierra y, allí, los seres humanos (Metafísica XII, 8). Kitarô Nishida [Véase], milenios después, quiso pensar el “lugar”, esto es, la respuesta a la abisal pregunta de dónde estamos, pero en serio, más allá de las narrativas, de las leyendas, de las aglomeraciones de frases donde, durmiendo el “sueño  lógico”, nos hemos ubicado. Ese “dónde” final y absoluto, esa casa inembargable que lleva el olor de la brisa del infinito, según Kitarô, sería una Nada (pongamos mayúscula): una Nada capaz de dar existencia a las cosas. ¿Dios?

“Europa” es una leyenda, una Poesía, un precioso sueño del que enamorarse, una nueva esfera aristotélica que podría implicar esta sucesión de esferas concéntricas: mi casa “física” (la de la hipoteca), el barrio (o pueblo), la región, el país… Europa… la Humanidad, el planeta tierra, el universo… la Nada (como hábitat final de todo mundo, de todo universo). Y los “mundos” o “universos” no son más que leyendas, todos, pero leyendas poderosísimas, genésicas, capaces de ser materia y “realidad pura y dura”. Al principio fue el Verbo. Lo es también después. Y lo será la final. [Véase “Apocalipsis”].

Quisiera unir la notas anteriores a las que publiqué hace algunos meses acerca del mito de Europa. Son éstas:

* * * *

Europa. Más Europa. Es el único camino. Precioso camino por cierto, aunque ahora no lo parezca. Así lo dicen, creo yo, los mitos de la Grecia Antigua.

Vivimos momentos históricos, fascinantes, hipercreativos, peligrosos también. Estamos contemplando, hoy mismo, el nacimiento de algo grande, excepcionalmente fecundo e ilusionador. Hay que poner todas nuestras factorías de sueños al servicio de esa ilusión: al servicio de Europa: un futuro gran país.

Hace algunos días me estremecí leyendo los mitos de los que brotó eso de “Europa”. Y, lo confieso: me sacudió la brisa del misterio, de lo imposible, de ese océano mágico cuyo olor imprega todo lo que pasa, ahí, en “el mundo objetivo”. O “dentro de nuestra conciencia”. Es igual. El caso es que me estremecí hasta el punto de no poder moverme, de no poder hablar, durante horas.

Y sigo hoy estremecido ante algo que no sé si llamar “lo sublime kantiano”. O “lo transcente del Jaspers” [Véase]. Es algo sobrecogedor, por su fuerza, por su misterio.

Vivimos en mitos, somos vivificados por los mitos, aunque no sabemos exactamente cuál es la profundidad ontológica (y hasta teológica) de esos seres de palabras. Yo me estremecí con los mitos griegos porque tuve la sensación, la convicción, de que esos seres ya profetizaron que Europa va a ser raptada. No hay otra salida. Pero se trata de un rapto por amor, por amor/deseo: un rapto que convertirá a Europa en la reina de un gran territorio, no sólo geográfico.

La crisis económica -que ya ha producido suicidios, sobre todo anímicos- va a ser, está siendo, un segundo gran “sufrimiento creativo” [Véase] para Europa, del que se derivarán mundos -cielos- que ahora apenas podemos vislumbrar. El primer “sufrimiento creativo” tuvo lugar con las guerras mundiales (esos estúpidos ritos de sangre).

En cualquier caso los cielos que se avecinan tendrán una gran belleza. Y serán un duro golpe para el pesimismo. El pesimismo no es sino miedo, como bien supo ver Kierkegaard al leer a Schopenhauer: miedo a la decepción, a que nuestro esfuerzo configurador de la realidad no tenga frutos (a que no seamos realmente poderosos). Pero yo creo -con Ernst Bloch [Véase]- que lo esencial de la condición humana es la esperanza, la apertura a un futuro mejor, soñado, trabajado. También creo, con Paracelso, que el trabajo es pura magia. Y trabajar no es solo realizar actitividades económicas remuneradas… Trabajar es, sobre todo, trabajarse, sublimarse, dignificarse, exigirse más a uno mismo que a los demás, des-esclavizarse (sobre todo des-esclavizarse de los discursos esclavistas, que son los más cómodos, y los más indignos para la condición humana).

¿Es serio afirmar que los mitos griegos ya narraron lo que está ocurriendo y lo que podría ocurrir en Europa?

En mis textos filosoficos intento mostrar que todo modelo de lo que hay está amenazado por el misterio infinito. No cabe descartar nada (dirían, por ejemplo, C.G. Jung o Feyerabend). Por eso me voy a permitir considerar la hipótesis de que la propia narración del mito griego de Europa sirva para entender el presente y para canalizar con lucidez el futuro. Un futuro grandioso. ¿Por qué no?

Como sugiero con ocasión de las palabras “hermenéutica” [Véase] y “Cabalah” [Véase], podría ocurrir que todo texto fuera algo así como una membrana celular por la que podrían estar entrando informaciones desde un “exterior” que, “aquí”, apenas podemos imaginar. También podría ocurrir que lo que nos envuelve, eso que vemos como “realidad” (el tejido de sueños del que habló Shakespeare), fuera en su totalidad membrana: una red de infinitos uesebés por los que estaríamos recibiendo algo así como “nutrientes” (mensajes).

También creo que nos podemos permitir una lectura de los cielos, trascendiendo tanto el esquematismo de la astronomía como el de la astrología: pudiera ser que estemos en algo absolutamente otro de lo que describen esos esquemas de mirada. Cabe realizar una interpretación “política” de una de las lunas de Júpiter: la que se llama Europa, y que parece estár llena de agua (de vida).

Según buena parte de los mitos griegos que yo he leído, Europa era una bella y joven princesa que estaba jugando con sus amigas en la playa. Zeus se enamoró de ella (se sintió atraído por ella, quiso fecundarla) y, para no asustarla, se conviritó en un manso toro blanco. Que yo sepa nunca Zeus, en Grecia, adopta la forma de toro, salvo para raptar a Europa.

La joven princesa colocó una girnalda de flores en torno al cuello del toro y, así, decidió montarlo. Zeus entonces se lanzó al mar y llevó a Europa hasta la isla de Creta, donde tuvo lugar un fecundo acto amoroso bajo una platanera.

Europa en ese trayecto por el mar parece tranquila, confiada, enigmática (véase el precioso cuadro de Serov que vuela sobre este texto). Se habla de “el rapto de Europa”, incluso de “la violación de Europa”, pero lo cierto es que Zeus se mueve por amor (amor-deseo) y Europa se muestra en todo momento confiada, y hasta ilusionada. No consta que, en ningún momento, Europa quisiera bajarse del toro, renunciar a ese viaje por el mar: un viaje que hay que suponer difícil, trabajoso (el toro es un animal que tiene fuerza, capacidad de trabajo). También sorprende el hecho de que Zeus haga un viaje tan largo, haga tantos esfuerzos, para fecundar a Europa.

Europa, según los mitos más aceptados, era la hija de Agenor y Telefasa. Agenor fue un rey que puso fin a los ritos cruentos. La actual Europa nació del horror ante la Segunda Guerra Mundial: un rito cruento que, incluso hoy en día, tiene devotos. Los padres de la actual Europa se comportaron como Agenor.

La madre de Europa se llamaba Telefasa. Ella intentó recuperar a su hija, salvarla de ese toro blanco que en realidad era un dios casi todopoderoso. Pero murió de agotamiento en Tracia (afortunadamente para el futuro de la bella Europa). Parece que la madre de Europa veía al toro blanco/Zeus como un enemigo. Tracia está en el norte de la actual Grecia. El maternalismo (exceso de mimo y de condescendencia) podría estar hoy agotándose en Grecia. Probablemente toca, para salvar Europa, que su madre se agote. Fin de los mimos discapacitantes. Europa necesita salir de los brazos de su madre para ser una mujer fértil. Un reina de verdad.

Zeus es el dios más poderoso de la mitología griega. Entre sus epítetos está “agoreo”: el que supervisa los negocios en el ágora y aplica sanciones a los comerciantes que no cumplen las normas (algo así como un super-auditor y, a la vez, un juez supremo en materia económica).

El comercio, los mercados… La gelatina mental colectiva en la que vivimos lleva discursos que demonizan los mercados, el comercio, etc. Sin embargo el mercado es un lugar donde se sublima la sociedad (y por tanto el individuo humano): es intercambio, posibilidad de despliegue de la ética, de la justicia, del enriquecimiento mutuo. En los mercados se intercambia de todo: comida, objetos, ideas, dioses, modelos de totalidad. El mercado es un diálogo que, si es fértil, si es respetuoso y abierto, sublima la condición humana.

Un diccionario muy recomendable sobre mitología griega y romana es el de Christine  Harrauer y Herbert Hunger. La edición española (Herder, 2008) cuenta con un prólogo de Javier Fernández Nieto en el que leemos una vitalizante cita de Ortega. Reproduzco su primera frase:

“La vida es, esencialmente, un diálogo con el entorno; lo es en sus funciones fisiológicas más sencillas, como en sus funciones psíquicas más sublimes”.

Hace dos días comenté con mi hija de dieciocho años parte de las ideas que quiero exponer en este texto. Ella me hizo llegar, con mucha lucidez, su euro-escepticismo. No cree en “los políticos”. Ve demasiada corrupción generalizada, a la vez que un exceso de ingenuo optimismo en su padre (que soy yo). Y tenía razón. Yo le dije -desde un optimismo a vida o muerte de padre que quiere lo mejor para sus hijos- que otro de los epítetos de Zeus es Horkios (el que vela por los juramentos). La corrupción política es, simplemente, un incumplimiento de juramentos. Europa requiere, efectivamente, un dios que vigile los juramentos de los políticos. Europa reinará y será fértil si Zeus ejerce como Horkios. Sin olvidar el amor, el deseo de fertilizar… Mi hija me sonrió algo más confiada. Me imagino a la princesa Europa esbozando la sonrisa de mi hija justo cuando accedió a montarse en el toro blanco.

Creo que Zeus se va a encarnar en un organismo internacional (un superministerio de economía, amoroso pero también antipático, muy concentrado en el control, la supervisión, etc.) Para ello deberá presentarse de forma amable (el toro blanco… envuelto en flores). El toro blanco podría representar el norte europeo (empuje, trabajo, exigencia, inflexibilidad, intransigencia con el error, con lo asistemático, con la falta de previsión, etc). Las flores podrían representar el sur (frescura, espontaneidad, presente efímero, sensual, no previsor, despreocupado…) Europa será rescatada si se auna el empuje -el trabajo- del norte, con la frescura, el color, la vitalidad del sur. Al norte (Alemania sobre todo) le falta con-descendencia. Al sur (España sobre todo) le falta con-ascendencia.

Puede incluso que la amabilidad, la “mansedumbre”, de ese mítico toro blanco la esté aportando en buena medida Angela Merkel. La actual canciller alemana representa algo así como la santidad en los paradigmas sociopolíticos actuales: es mujer (no sospechosa por tanto de superavits de testosterona) y fue ministra en carteras tan amables -tan achuchables- como la de “mujeres y juventud”, o la de “medioambiente, protección de la naturaleza y seguridad atómica”. No deja de ser curioso, además, que exista una orquídea que lleva su nombre: la Dentrobium Angela Merkel. Una flor más alrededor del cuello del toro blanco que raptará Europa. De otra forma no podría Zeus (Agoreo y Horkios) llevarse a la princesa, sacarla de sus dulces, e infantiles, juegos playeros.

Europa, tras el rapto, es fecundada por Zeus en Creta, y allí, se hace reina. Tiene un hijo cuyo nombre puede inquietarnos: el Minotauro (que se alimenta con jóvenes vivos). Pero Zeus se retira finalmente, no sin antes dejar en el cielo una imagen eterna de ese toro que le sirvió para “raptar” a Europa. Esa imagen es la constelación Tauro. Europa por tanto deberá vivir ya siempre bajo un cielo en el que brille Agoreo y Horkios: un gran dios supervisor de las prácticas de los comerciantes y de aquellos que hacen juramentos (los políticos).

La retirada de Zeus podría simbolizar su papel de transición: era necesario que Agoreo y Horkios sacaran a Europa de su letárgica y bucólica playa, de sus juegos de recogida de flores, de los debilitadores mimos de su madre, y que la llevara a una tierra donde poder reinar, donde poder madurar, donde poder  ser fecundada de verdad.

Pero el mito sigue su curso -como sigue el curso giratorio del Yin-Yang [Véase]. De la luz de esa Europa-reina saldrá sombra: el Minotauro: un hijo de Europa que fue condenado por tramposo y que se alimentaba de personas en su cautiverio.

Podría ser que alguien quisiera a Europa para sí (que no la amara a ella en realidad) y que, en virtud de un verbo especialmente hechizante (populista, para hombres-masa) la convierta en un lugar de muerte mental, de denigración de la inmensidad humana. Habrá que estar atentos. El mejor supervisor es la Filosofía: es una ciencia experta en narrativas, en hechizos. Nietzsche (y Horkheimer, y también Foucault) nos empujaron a analizar las narrativas, las ideas, como si fueran el más importante manatial de agua del que beben las sociedades.

Veo al futuro Minotauro como un tramposo populista: un flautista de Hammelin capaz de empatizar con la tendencia populista a simplificar la realidad (a simplificar sobre todo la teoría del poder). Y le veo como alguien capaz de aumentar la intensidad de ese bogomilismo que apelmaza hoy en día millones de inteligencias. Los bogomilos fueron una secta de final de la edad media que creía -que sentía- que el poder en el mundo estaba en manos del Diablo. El futuro Minotauro europeo no devorará cuerpos humanos, sino algo mucho má suculento: sus mentes.

Eso es, simplemente, lo que yo leo en los mitos griegos, y lo que yo creo que están profetizando. Pero siempre cabe reorientar la Historia. Está en nuestras manos. Y somos magos. Creo que tenemos en nuestras manos los hilos de la “evolución creadora” [Véase “Bergson”].

Europa tiene unos atributos que pueden ser útiles para el resto del mundo: elegancia, sabiduría, serenidad: luz serena, antigua, melancólica, que alcanza su plenitud poética al atardecer. Europa es esa luz del atardecer.

Pienso en Cádiz. El euro es un viento del sudoeste.

Cádiz parece ser la ciudad más antigua de Europa. La fundaron los fenicios entre los siglos XIII y XII antes de Cristo. El lugar exacto podría ser la tierra sobre la que está apoyado el castillo de Doña Blanca.

Los fenicios, fundadores de Cádiz, fundadores de la primera ciudad europea, fueron grandes comerciantes: unieron sueños, unieron posibilidades de intercambio entre el Mediterraneo oriental y el occidental (el mundo entero para ellos). El comercio es dialogo, es unión, unión fertilizante. Es vida.

Escuchemos otra vez a Ortega:

“La vida es, esencialmente, un diálogo con el entorno; lo es en sus funciones fisiológicas más sencillas, como en sus funciones psíquicas más sublimes”.

Europa tendrá vida si es raptada por el toro blanco del norte, si ese toro es embellecido -amansado- por las flores del sur y si en la nueva tierra, en el nuevo país, se dialoga, se escucha y se ama. Recordemos al viejo Russell afirmando, con contundencia, que el odio es estupidez y el amor sabiduría. Nada peor, nada más estúpido, para Europa, para la entera Humanidad, y para cualquier individuo humano, que los discursos que incitan al odio.

Para salvar Europa -y a la entera Humanidad- habrá que poner fin al bogomilismo; esto es: los discursos de simplificación y demonización del poder que suelen agradar, y calmar, la vulgaridad del hombre-masa. Ortega, una vez más, nos ofrece un concepto que puede ser de gran utilidad para no dejar de soñar un futuro grandioso para la condición humana -individual y socializada-. El hombre-masa sería aquel que manifiesta una “radical ingratitud hacia cuanto ha hecho posible la facilidad de su existencia… El hombre masa es el niño mimado de la Historia”.

Por eso creo que Telefasa, la madre de Europa, tenía que agotarse en Tracia (no recuperar a su mimada hija). Tenía que prosperar el antipático Zeus (Agoreo y Horkios), disfrazado de toro (blanco). Europa se hará reina de un precioso territorio si sus habitantes (y sus corazones) se exigen más a sí mismos que a los otros; y si se superan los paralizantes mimos que caracterizan al hombre-masa (consumidor de las tóxicas narrativas bogomílicas).

Más Europa será más espacio para la grandeza humana. Estoy seguro de ello.

Ahora toca soñar (sin miedo), amar (sin mimos) y trabajar (trabajarse).

Todo esto creo yo haber oído en los mitos griegos sobre Europa. Y me he permitido a mí mismo aceptar la hipótesis de que esos mitos sean algo más que palabras.

La realidad pura y dura es la pura magia. Y es además una magia sacra.

 

David López

Sotosalbos, 10 de diciembre de 2012. El cumpleaños de mi hija Lucía.

 

El Apocalipsis, Kitarô Nishida y, una vez más, los desahucios

 

 

Apocalipsis (21, 5): “Y dijo el que estaba sentado en el trono: He aquí que hago nuevas todas las cosas”.

Recuerdo a los lectores que no soy cristiano, pero que siento fascinación e infinito respeto hacia esa religión.

El Apocalipsis. En realidad no es “el fin del mundo”, sino la profecía de Jesucristo sobre la mutación que va a tener lugar en el mundo. Simplificando: el mundo donde actúa el Diablo, el no-Cristo (es decir, el odio) va a ser sustituido finalmente (después de muchos sufrimientos) por el mundo de Jesús (el mundo del amor).

Con los años voy viendo con mayor claridad que el infierno no es el castigo futuro para el que odia, sino que ocurre simultáneamente al hecho de odiar. Y el cielo tampoco es consecuencia (fruto) del amor, sino que ocurre a la vez. He elegido la pintura que hizo Miguel Ángel en la Capilla Sixtina como posibilidad de visualizar todo ese proceso en un presente eterno, sin secuencia temporal.

Pero “mundo”, a su vez, no es más que una palabra, un sustantivo que designa -y coordina- una determinada combinación de palabras.

Un mundo no es más que una forma de hablar, de pensar, de ser. Cabe hablar-pensar-ser desde el odio (desde la estupidez). O desde el amor (sabiduría). Por eso la Filosofía sólo puede practicarse desde el no-odio. La Filosofía es amor a la sabiduría y, por lo tanto, puede entenderse como amor al amor (al vínculo fascinado con lo otro, a la expansión hacia la inmensidad del yo y del no-yo).

El edificio (el templo) de Facultad de Filosofía de la Universidad Complutense de Madrid está lleno de pintadas en las que se leen frases de odio, y de incitación al odio. La antítesis de la Filosofía en un templo de la Filosofía.

Pero sigamos con el mundo, y su posible fin (el Apocalipsis). En el cientismo (religión que me fascina tanto como el cristianismo) se habla también de una especie de cosa gigantesca y ordenada que llaman “universo”. Y de un posible fin (el Apocalipsis físico). Pero me temo que nunca llegará el fin que ellos narran, sino otro, inimaginable por esos poetas. Me refiero al fin absoluto: el fin de su modelo de fin.

Tengo la sensación creciente de que en realidad no estamos en ningún universo. Los físicos -no todos ciertamente- han confundido el sumatorio de sus -nunca demostradas ni demostrables- hipótesis con lo que de verdad hay, con lo serio. Kitarô [Véase]  dedicó los últimos años de su vida a pensar “el lugar”. El verdadero “dónde” en el que estamos. Y terminó por ver una Nada (zettai mu). Una Nada gloriosa, por la inmensidad de su vientre infinito, que hace posible todo lo que existe (los mundos). Ahí estamos, no en un mundo, no en un universo. Pero soñamos en “mundos”, es decir: en conjuntos de palabras… ¿Qué son las palabras más allá de sí mismas, más allá de la palabra “palabra”? [Véase “Lenguaje“]. Se abre el abismo de infinito misterio. No podemos entrar ahí. Ahora no, mientras queramos seguir siendo seres humanos.

Wittgenstein afirmó en su Tractatus (5.6.):

“Die Grenzen meiner Sprache bedeuten die Grenzen meiner Welt”.

Creo que esta frase puede traducirse así: “Los límites de mi lenguaje equivalen a los límites de mi mundo”.  Yo diría lo mismo, sobre todo porque “mundo” no nombra más que un determinado sumatorio de sustantivos y de otras palabras que sirven para relacionar esos sustantivos (esas cosas del mundo… de un mundo, incapaz de ver fuera de sí mismo).

Wittgenstein también escribió en su Tractatus (5.634): “Alles, was wir sehen, könnte auch anders sein.” Una traducción posible: “Todo lo que vemos podría ser también de otra manera”.

Y última cita del Tractatus (5.641): “Das philosophische Ich ist nicht der Mensch, nicht der menschliche Körper, oder die menschliche Seele, von der Psychologie handelt, sondern das metaphysische Subjekt, die Grenze- nicht ein Teil der Welt”. Traducción que sugiero: “El yo filosófico no es el hombre, o el alma humana de la que se ocupa la Psicología, sino el sujeto metafísico, el límite -no una parte del mundo-“.    Ese “yo filosófico”, que es el que se activa cuando practicamos el prodigio de la Filosofía (y que es nuestro yo más fabuloso), estaría fuera del mundo, poniendo, siendo, los límites del mundo.   No estaría por tanto afectado ese yo filosófico por el Apocalipsis. A él -al “yo filosófico” del que habla Wittgenstein- no le afectaría el fin del mundo. Ningún fin del mundo. Esos “espectáculos” (los mundos) se presentarían ahí, en lo objetivo. Schopenhauer utilizó la palabra Vorstellung, que puede traducirse como “representación”, o “imaginación”, o incluso como “obra de teatro”.

Apocalipsis. Fin del mundo. Dolor. Las destrucciones duelen. Y duelen mucho, aunque no afecten a nuestro yo filosófico (que no siempre está despierto). Sueños de pareja que se rompen, casas que hay que abandonar: mundos rotos, abandonados, arrasados.

Vuelvo al tema de los desahucios. Sé que una casa puede ser un mundo, un trozo de nuestra alma, un templo. Para mí lo es mi casa. Y me dolería enormemente tener que abandonarla. Asistimos en vida a muchos Apocalipsis. Yo los he padecido, varias veces. Y las que me quedan. El mundo entero se cae y nuestro ser es aplastado sin piedad. El dolor es inmenso, un desproposito existencial, una absurda crueldad de Dios o de la Materia o de la Nada. Pero, sorpredentemente, tras todo Apocalipsis huele a Génesis, a lluvia sobre hierba seca, a horizonte encendido con el amanecer. Y nace otro mundo. Y, braceando en nuestro naufragio, llegamos a islas inimaginables: una sucesión de nacimientos y muertes cuyo encadenamiento me parece cada vez más perfecto, como si efectivamente una inteligencia extrema lo moviera todo con sus metafísicas manos de poeta.

Dolor. Solidaridad. En mi texto sobre los desahucios hubo una frase que no supe destacar lo suficiente. Es ésta:

“Todos somos grandes señores. Monarcas que se vinculan entre ellos desde el amor y el respeto, que se exigen más a sí mismos que a los demás, que no piden… pero que están dispuestos a ayudarse entre sí, a ofrecer una mano cálida y fuerte en la oscuridad. Por amor, sin más.[…]”.

La filósofa Mónica Cavallé y psicóloga Ana Escobar (dos corazones sublimados por la inteligencia y la delicadeza), al leer mi texto sobre los desahucios [Véase], me pidieron más calor, más énfasis en la solidaridad, en la misericordia. También lo hizo el filósofo Francisco Martínez Albarracín, otro corazón encendido. Espero que en las líneas que voy a escribir a continuación se note la influencia de estas personas, de estas manos:

Una mano humana, tendida en la oscuridad del dolor, en la oscuridad del fin del mundo (un desahucio puede ser el fin de un mundo), es Jesucristo mismo, entendido como calor, como amor, como impulso hacia arriba. Hacia arriba, siempre hacia arriba. Manos tendidas. Pero cuidado (y tengo presente al Nietzsche de la Genealogía de la Moral): que sean manos que activan la grandeza del que es ayudado, que presupongan su salud primordial, que no envenenen, que no inciten al odio (a la estupidez). Manos que amen, pero de verdad. Manos enamoradas de la condición humana.

Amor. El nuevo mundo “de jaspe pulimentado” del que habla el Apocalipsis. Los seres humanos podemos llegar a convertirnos en una prodigiosa red de manos fuertes y cálidas, dispuestas siempre a estrecharse en los momentos de más dolor, de más oscuridad. Emilio Lledó, con razón, denunció  “[…] esa deleznable falacia de que el hombre es un lobo para el hombre.”. Suscribo esta denuncia; y sugiero la lectura de la crítica que hice de una antología de varios de sus artículos. [Véase aquí].

Y por amor hacia el hombre sigo sintiendo que es indigno decir (y decirse) que alguien es “un parado”, o un “empleado”. Y sigo sintiendo que nadie debe aferrarse a una casa, incumpliendo sus obligaciones. No se puede vivir con riesgo cero, con sufrimiento cero. Es insano, debilita, denigra. Los discursos que legitiman el bloqueo de los desahucios no son solidarios con la grandeza humana. En realidad se trata de -bienintencionadas, no lo dudo- manos de palabras cuya piel inocula inconscientes venenos lógicos.

Kitarô Nishida. El lugar. ¿Dónde estamos realmente? ¿Dónde vivimos realmente?

Creo que estamos en una casa inembargable. Y para no olvidarnos de ella, para no dejar de sentir, cada día, su fabulosa luz, sus muros infinitos e inamovibles, conozco dos eficacísimos caminos: la Meditación (que deja en silencio el infinito) y la Filosofía (que ama tanto el infinito como los mundos que ocurren en él).

Pero lo cierto es que, como dice el Gita, mientras estamos en Maya, mientras nos lo creemos como real, duele mucho lo que aquí ocurre. Es en Maya, y en sus tinieblas, donde necesitamos manos, cálidas, fuertes… pero que fortalezcan, que eleven. Las vamos a necesitar. Porque viviremos muchos Apocalipsis. Y muchos Génesis también.

David López

Sotosalbos, a 3 de diciembre de 2012.