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The logical ballerinas: “Concept”

 

“Concept”.

Genesis 2.16-17: 

And the Lord God commanded the man, “You are free to eat from any tree in the garden; but you must not eat from the tree of the knowledge of good and evil, for when you eat from it you will certainly die”.

Why? Which relationship can be established between knowledge and death?

“Concept”. Knowledge is supposed to be the incorporation of -correct- concepts into the mind of the knower. How can that possibly kill?

In order to convey what happens in my mind when the logical ballerina, the word, “concept” dances inside it I will use its equivalent in the German language: “Begriff“. This noun is related to the verb “begreiffen“, which is synonymous of “umfassen“. Some of the meanings of this last word are, translated into English: “catch”, or “grip”. I think that concepts are captures. Actually it is the concept (tree, or sea, or God, or state, or whatever) what captures the mind; and not the mind, through the concept, what captures reality. And not only does the concept capture the mind, but it shapes it, creates it… Actually “mind” is a concept … and a word (“concept” is also a simple word … as it is, on the other hand, the word “word”). [See “Concept”].

When Adam and Eve ate the fruit of the tree of wisdom, they lost paradise. They lost it because their eyes were taken/captured by concepts (knowledge … in-formation).

Within the current materialistic-brain-paradigm we could say that the brains of Adam and Eve, after ingesting the fruit of the tree of science, lost plasticity: that their neural paths were set according to standardized, robotic ways; and that, since then, they might only be able to see what their psychic-conceptual machinery allowed them to see.

I allow myself to suggest the reading of the critic I made of an interesting work by Jesús Mosterín entitled Human culture [See here in Spanish]. I reproduce here, however, some paragraphs that can be useful to show what I intend to convey (the quotation marks indicate that I am reproducing the phrases of Jesús Mosterín):

“The anatomical and functional structure of the brain is determined by genes in all their general features and details, but a large part of the neural connections of the brain are formed throughout our lives, as a result of our perceptions and other interactions with our environment, including those that occur with other congeners, especially with our mother and other relatives during our early childhood. This ability to establish new neural connections is called cerebral plasticity. The cerebral plasticity is maximum during our childhood and decreases from puberty. The brain of the adult is more consolidated and is less plastic than the one of the child.”

And memory, in that of fixing a culture in our brain, will apparently play a decisive roll. Let’s continue listening to Jesús Mosterin:

“The consolidation of information in the operating memory leads to the establishment of permanent neuronal circuits by strengthening the synapses between the neurons that compose them. This is carried out through the activation of certain genes and the synthesis of new proteins such as actin, which induce permanent structural changes in the morphology of the neuron and its cytoskeleton, especially the enlargement of dendritic spines present on the creation of new spines. When stimulated by learning, small spines enlarge, which in turn makes them lose plasticity and makes them the lasting structural support of long-term memory […] Culture is part of the information retained in long term memory.”

We have just been told that the more culture in the brain (that is: more in-formation retained in the long term), the less brain plasticity: the lesser capacity to establish new neuronal connections.

Vivekananda made lucid contributions to the second Yoga-sutra of Patanjali; the one that says: “Yoga is the control of the mind (chitta) so that it does not adopt forms (writtis).” Writtis are universes, convulsions of the lake of our mind that avert seeing its mighty, sacred bottom.

Let’s go back to the biblical paradise. How can we return to paradise? How to get rid of our knowledge? Of which knowledge specifically? How to access non-knowledge?

There would be, at least, one form to achieve that meta-logical (paradisiac) state: meditation (which, by the way, sometimes breaks out involuntarily). [See “Meditation”].

But what can we see then without our virtual-reality glasses of our concepts?

A likely answer (limited by the language that unites us) might be: we see ourselves. And we see us as a magic nothing. And that image overcomes any possible configuration of any mind (any universe) … because it encompasses them all. It includes all the beauties, all the magical ballerinas, which are indeed concepts, possibilities of form, that yearn to live, that yearn to dance, in the immensity of our mind.

One – just one – of those dancers is the one that jumped from the Tree of Science to the brains of Adam and Eve. I imagine white the matter [See “Matter”] of that tree of Eden, white, identical to the colour  of the stars, white as it appears in the photo that shines in the sky of this text (of this tissue of words/concepts).

Concept. Comprehension. Many salvation-products focus one the comprehension. They use to say: ”When you comprehend…” I suspect that “comprehension” literally means “compression”.

Following somehow Novalis’ and Gilles Deleuze’s [See here in Spanish] visions, the core philosophical challenge might be to create concepts, virtual-reality glasses, fascinating enough so as to trigger in human beings an unlimited and unstoppable love towards the existence, the existence beyond that sacred nothingness which is their real being. But also to urge them not to forget that real being. Two simultaneous tasks.

Now I would like to suggest the possibility of looking at “that” what we look and reduce with the concept “sea” or “tree” in another way, in a free way: in cosmical silence. Believe me: if you do it, it shows its  transparent, unsayable flesh, it shines more than any possible concept. 

But we need concepts and we will always do. They are magic! And life is nothing but magic.  So: Is there anybody there who dares to create a new concept  for that “thing” we now see and think and feel as “sea”? He might also create, or deeply modify, the cosmological structure (the structure of concepts and relationships among them, the cosmical Lego) that make posible the very existence of the see or the tree. We should, anyway, never forget that “concept” is also a concept, a logical ballerina that somehow forces us to dance with her.

Lastly: Is it worth changing the magic of the tree or the sea, even though we know they are artificial forms? Well, I wouldn’t change those two concepts. I truly love what I see though them.

David López

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Las bailarinas lógicas: “Concepto”.

 

arbol-helado

 

“Concepto”.

Génesis 2.16-17: “De todos los árboles del paraíso puedes comer, pero del árbol de la ciencia del bien y del mal no comas, porque el día que de él comieres, ciertamente morirás”.

¿Por qué? ¿Qué relación puede establecerse entre el conocimiento y la muerte?

“Concepto”. Se supone que el conocimiento es la incorporación de conceptos (correctos) a la mente. ¿Eso mata?

Para adelantar mi visión sobre lo que es “concepto” voy a utilizar su equivalente en la lengua alemana: “Begriff”. Este sustantivo está relacionado con el verbo “begreiffen”, que es sinónimo de “umfassen”. Algunos de los significados de esta última palabra son, traducidos al español, “coger”, “atrapar”, “capturar”. Creo que los conceptos son capturas. Porque es el concepto el que captura la mente; y no la mente, a través del concepto, la que captura la realidad. Y no solo captura el concepto la mente, sino que la configura, la crea: “mente” es un concepto… y una palabra (“concepto” es también una simple palabra… como lo es, por otra parte, la palabra “palabra”).

Cuando Adán y Eva comen el fruto del árbol de la sabiduría pierden el paraíso. Lo pierden, quizás, porque su mirada está ya tomada –capturada- por los conceptos (el conocimiento… la in-formación).

En terminología adecuada al paradigma neurocientífico actual podríamos decir que los cerebros de Adán y Eva, tras la ingestión del fruto del árbol de la ciencia, perdieron plasticidad: que sus recorridos neuronales quedaron establecidos de forma estandarizada, robotizada; y ya no vieron sino aquello que su maquinaria psíquico-conceptual les permitió ver (o configurar).

Me permito sugerir la lectura de la crítica que hice de una interesante obra de Jesús Mosterín que lleva por título La cultura humana. Reproduzco aquí, no obstante, algunos párrafos que pueden ser de utilidad para que se evidencie lo que pretendo transmitir (las comillas indican que estoy reproduciendo las frases de Jesús Mosterín):

“La estructura anatómica y funcional del cerebro está determinada por los genes en todos sus rasgos generales y multitud de detalles, pero una gran parte de las conexiones neurales del cerebro se van formando a lo largo de nuestra vida, como consecuencia de nuestras percepciones y otra interacciones con nuestro entorno, incluidas las que se dan con otros congéneres, sobre todo con nuestra madre y otros familiares durante la primera infancia. A esta capacidad de establecer nuevas conexiones neurales se llama plasticidad cerebral. La plasticidad cerebral es máxima durante nuestra infancia y va decreciendo a partir de la pubertad. El cerebro del adulto está más consolidado y es bastante menos plástico que el del niño.”

La memoria, en eso de fijar una cultura en nuestro cerebro, será al parecer decisiva:

“La consolidación de la información en la memoria operativa conduce al establecimiento de circuitos neuronales permanentes mediante el reforzamiento de las sinapsis entre las neuronas que los componen. Esto se lleva a cabo mediante la activación de ciertos genes y la síntesis de nuevas proteínas como la actina, que inducen cambios estructurales permanentes en la morfología de la neurona y su citoesqueleto, en especial, el agrandamiento de espinas dendríticas presentes o la creación de espinas nuevas. Al estimularse por el aprendizaje, las espinas pequeñas se agrandan, lo que a la vez les hace perder plasticidad  y las convierte en el soporte estructural duradero de la memoria a largo plazo […] La cultura es parte de la información retenida en la memoria a largo plazo.”

Se nos acaba de decir que a, mayor cultura en el cerebro (esto es: mayor información retenida a largo plazo), menor plasticidad cerebral: menor capacidad de establecer nuevas conexiones neuronales.

Ofrezco a continuación la crítica entera para quien esté interesado en profundizar sobre la tensión entre plasticidad cerebral (magia-libertad [véase]) y cultura [véase] : El autoretrato de Dios en los circuitos neurales de Jesús Mosterín.pdf

Vivekananda hizo lúcidas aportaciones al segundo Yoga-sutra de Patañjali; el que dice: “Yoga es el control de la mente (chitta) para que no adopte formas (writtis).” Writtis son universos, agitaciones del lago de nuestra mente que impiden ver su fondo.

Volvamos al paraíso bíblico. ¿Cómo podrían haber regresado Adán y Eva a ese lugar que hemos de suponer perfecto para la condición humana? ¿Cómo acceder al no conocimiento (a la docta ignorancia)? ¿Cómo desaprenderlo todo para regresar a la Firstness a la que se refería Peirce? ¿Cómo alcanzar -o recuperar- un cerebro con plasticidad infinita?

Habría, al menos, una forma: la meditación (la cual, por cierto, a veces irrumpe involuntariamente). [Véase “Meditación”].

Pero, ¿qué se ve entonces sin conceptos?

Una respuesta (limitada por el lenguaje que nos une): nos vemos. Como una nada mágica. Y ese espectáculo supera toda posible configuración finita de cualquier mente (cualquier universo)… porque las engloba todas. Engloba todas las bellezas, todas las bailarinas mágicas (Mayas), que no son sino conceptos que quieren vivir, que quieren bailar, en la inmensidad de nuestra conciencia (por utiizar alguna palabra).

Una -solo una- de esas bailarinas es la que saltó desde el Árbol de la Ciencia a los cerebros de Adán y Eva. La materia [véase] de aquel árbol del Edén me la imagino blanca, idéntica a la de las estrellas, tal y como aparece en la foto que brilla en el cielo de este texto.

“Concepto”. “Comprensión”. Muchas tradiciones subliman el fenómeno de la “comprensión”. “Cuando comprendes…” Sospecho que “comprensión” significa literalmente “compresión”: un universo comprimido, visible, pensable, aparentemente legaliforme. Cartón metafísico, en definitiva.

Pero cartón sagrado. Creo que nuestra conciencia se va cobijando siempre en lugares sagrados, templos invisibles: universos comprendidos-comprimidos-compresores. Auténticas obras de arte dentro de nuestra conciencia infinita. Y esas obras de arte son en ocasiones torturantes; esto es: infinitamente creativas. [Véase “Tapas“].

Creo, por último, que merecen especial atención estas palabras de Simone Weil [Véase aquí]:

“Esclarecer nociones, desacreditar las palabras congénitamente vacías, definir el uso de otras mediante análisis precisos; he aquí, por extraño que pueda parecer, un trabajo que podría salvar vidas humanas”.

David López

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