Curso de Filosofía del Arte. (Próxima conferencia).

 

 

Este lunes 18 de octubre, dentro de mi curso de Filosofía del Arte, impartiré una conferencia online bajo el largo título “Platón: El mundo como obra defectuosa de un dios muy menor, de un artesano que no ha sabido encarnar bien las ideas, los arquetipos eternos. El camino ascendente de la belleza (Banquete). La posesión como fuente de la poesía (Ion). La condena y la censura políticas del arte (República)”.

Tienes toda la información aquí:

https://www.davidlopez.info/curso-de-filosofia-del-arte/

Las Bailarinas Lógicas. (Un diccionario filosófico).

 

 

En el Rig Veda hay un himno (el 10.125) que ríe y deslumbra desde hace más de tres mil años. En ese himno es la propia palabra la que habla de sí misma y de todo: “Aunque ellos no lo saben, habitan en mí”. Michel Foucault dijo milenios después: “No son los hombres los que hacen los discursos, sino los discursos los que hacen a los hombres” [Véase].

Este diccionario, que voy construyendo semana a semana, lleva por nombre “Las bailarinas lógicas”. Y todas sus palabras/bailarinas están unidas por “manos” o “supercuerdas” que, ante mi sorpresa, están tejiendo, lentamente, apasionadamente, un organismo cuyas dimensiones no puedo prever ahora.

Supongo que dedicaré mi vida entera a este diccionario. A este organismo lógico.

Los textos que he escrito sobre cada palabra son, en muchos casos,  simples presentaciones de conferencias y, en otros, no más que borradores de artículos. Todas las entradas de mi diccionario reclaman una redacción que sea, al menos, provisional. Pero no quisiera que esa redacción -esa imagen del fértil infinito interior de cada palabra- llegara nunca a ser definitiva (finita; final por tanto). Amo la vida (la vida infinita e inefable): y también amo la vida de estas criaturas.

Espero estar siendo capaz de compartir mi estupor maravillado ante  el gran espectáculo de baile que ofrecen las bailarinas lógicas. De baile metafísico si se quiere. Mi intención es dejar que bailen muchas palabras en la pista infinita de nuestra mente. Y de nuestro corazón.

Y creo que en algunos lugares de este diccionario se puede vislumbrar la transparencia -la sublime y casi omnipotente nada- de los cuerpos de estos seres prodigiosos: su temblor ontológico.

Las bailarinas lógicas que ya viven y sueñan en este diccionario filosófico son las siguientes:

 

CONSULTORÍA FILOSÓFICA

 

 

A petición de algunos de mis tan queridos alumnos he decidido iniciar esta nueva actividad.

Pongo a tu disposición mis lecturas, mis conocimientos y mis propias ideas filosóficas para lo que tú creas que te pueden ser útiles.

Esta consultoría filosófica la ofrezco a través de videoconferencia privada y también de forma presencial. Escríbeme un correo y yo te respondo con todos los detalles.

Te doy mi dirección:

contacto@davidlopez.info

Espero que mis largos años de intenso estudio, de creación, de reflexión y de (intensa) vida te aporten algo grande de verdad. Yo haré todo lo posible para que así sea.

David

CURSO DE FILOSOFÍA DEL ARTE

 

 

La belleza del mero hecho de que exista la belleza y de que se pueda crear más todavía

 

La creación y la contemplación artísticas han sido y siguen siendo experiencias extremas en mi vida. Decisivas. Y me es imposible no ver un esfuerzo, una descomunal pasión creadora, y, también, un extraordinario virtuosismo, en eso que se me presenta como ‘realidad’. Me refiero a un virtuosismo artificial, artístico en definitiva.

Este curso pretende  contemplar el corazón mismo del misterio de la belleza y de la creación artística a través de los bellísimos ojos de la diosa Filosofía. Va a ser, sin duda, una gran aventura del pensamiento y del sentimiento. Un viaje por lo sublime. En cualquier caso, me parece ya sublime el mero hecho de que exista la belleza y de que se pueda crear más todavía. ¿Hasta dónde se puede llegar?

Por último: ¿Cabe convertir nuestra mente y nuestro corazón en obras de arte, de arte vivo, como si fueran jardines sagrados? ¿Y qué consecuencias estéticas tiene nuestra ética en la obra de arte de nuestras propias vidas?

El curso consta de 30 conferencias online (a través de la plataforma Zoom). Todos los lunes a partir del 6 de septiembre de 2021. A las 19:00 horas (Europe/Madrid). Cabe incorporarse en cualquier momento. La inscripción da derecho a obtener los vídeos de las conferencias anteriores (y obviamente de las posteriores).

No es necesaria ninguna formación académica previa.

 

[La inscripción se puede realizar desde este enlace]

 

PROGRAMA

1.- Introducción. ¿Qué es el arte? ¿Cómo es que existe algo así? El artista: creatividad-libertad-posesión. La sublime experiencia de la creación y de la contemplación artísticas. La totalidad de nuestra vida como obra de arte. ¿Tienen efectos estéticos nuestras opciones éticas? Los abismos metafísicos de la libertad y de la creatividad.

2.- Arte físico y metafísico en el Antiguo Egipto. La mirada de Jeremy Naydler: El templo del cosmos. Un vertido metafísico cayendo sobre el Nilo y el desierto. La vivencia de otras formas de entender el espacio y el tiempo. La creación por la palabra de Thot. Los dioses-artistas. Las civilizaciones como obras de arte colectivo e inconsciente.

3.- Belleza salvífica en el antiguo Extremo Oriente. Chantal Maillard: La sabiduría como estética. China: confucianismo, taoísmo y budismo. Marguerite Yourcenar: Cuentos orientales (Cómo se salvó Wang Fô). Yoel Hoffmann: Poemas japoneses a la muerte. Una sonrisa maravillada justo antes de salir de la gran obra de arte que es la vida humana (de arte sacro).

4.- India Antigua I. El mundo es Maya, hechizo, realidad virtual (artificial-artística). ¿Hay que salirse (salvarse) de ese hechizo? ¿Cómo se ha fabricado semejante prodigio sensitivo? ¿Quién/Qué ha hecho algo así?

5.- India Antigua II. Creación-Arte-Sufrimiento. El concepto védico de Tapas. Brahaman: la palabra creadora, una vez más. ¿Es ilimitado su poder artístico?

6.- Platón: El mundo como obra defectuosa de un dios muy menor, de un artesano que no ha sabido encarnar bien las ideas, los arquetipos eternos. El camino ascendente de la belleza (Banquete). La posesión como fuente de la poesía (Ion). La condena y la censura políticas del arte (República).

7.- Aristóteles (Poética): El arte es imitación de lo real a través de diversas formas; y es también lo que distingue al ser humano de los animales. La negación de la creatividad. La poesía es conocimiento y técnica. Negación de cualquier intervención de lo divino, de lo metafísico, en el fenómeno artístico. Todos los seres se mueven atraídos por la omnipotente belleza de un motor inmóvil.

8.- El Dios-artista de los monoteísmos del Oriente Medio (judaísmo, cristianismo e islam). El evangelio de Juan. De nuevo, la palabra que crea mundos. Pero ¿por qué/para qué realmente creó Dios la descomunal obra de arte que es “el mundo”? ¿Por amor? ¿Por amor a qué? ¿Y con qué material lo hizo?

9.- Kant: Crítica del Juicio. Diferencia entre lo bello y lo sublime. Paz y armonía frente a estremecimiento, vértigo, estupor maravillado. Una reflexión sobre la experiencia de la belleza en la naturaleza salvaje.

10.- Hegel (De lo bello y sus formas): “El intelecto no aprehende jamás más que uno de los lados de lo bello: queda en lo finito, en lo exclusivo y falso. Lo bello, al contrario, es en sí mismo infinito y libre. […] El carácter infinito y libre se encuentra a la vez en el sujeto y en el objeto […]” ¿Qué debería entenderse por “belleza absoluta”?

11.- Novalis. ¿Y si nos estuviéramos hechizando a nosotros mismos con la fabulosa obra de arte que llamamos, simplificando, “vida”? ¿Cómo es que somos capaces de hacer-nos algo así? ¿De qué herramientas disponemos?

12.- El Romanticismo. El arte como esencia sagrada del ser humano. Y de todo. El artista, cuando está creando, está extáticamente conectado con el abismo más profundo de lo real.

13.- La sinérgica potencia artística de la amistad entre Schiller y Goethe (vista desde Safranski). “Fue en su amistad con Goethe cuando Schiller aprendió que los impulsos creativos están enraizados en una región que, por su naturaleza, no puede ser comprendida”.

14.- Schopenhauer. El mundo como representación, como obra de teatro. La música como nítida expresión de la cosa en sí del mundo (de su corazón mismo). La contemplación extática de la obra de arte nos anticipa lo que nos espera cuando nos deshagamos de este mundo (el mundo del deseo y, por tanto, del dolor).

15.- Nietzsche. El Nacimiento de la Tragedia en el espíritu de la música. La lucha contra el nihilismo, la debilidad y la decadencia en el arte. El dios-artista metamoral. Solo como obra de arte tiene sentido el mundo. El caso de Wagner.

16.-  El arte y la guerra desde una perspectiva filosófica. Referencia al Tao Te Ching,  Bhagavad Gita y al Proyecto Manhattan.

17.- La pintura. La visión de una forma posible eternidad. Nueva referencia al discurso de Diotima en Banquete de Platón. Nueva referencia a Schopenhauer. El síndrome de Stendhal. La pintura abstracta. El caso de Pollock. Referencia al debate filosófico en torno a los “universales”. El cuadro blanco en Arte, de Yasmina Reza.

18.- María Zambrano: Filosofía y poesía. El poeta (el artista) quiere perderse más aun en el fondo de la caverna de Platón. Aumentar los hechizos de la existencia.

19.- Martin Heidegger: Hölderlin y la esencia de la poesía. “Los poetas echan los fundamentos de lo permanente”. Los poetas como pararrayos entre Dios y los hombres. 

20.- Arte, ideología, mercadotecnia, cursilería. Gadamer (El texto eminente y su verdad): “Deberíamos describir abiertamente el fenómeno de lo cursi como la irrupción destructiva de ese interés ajeno en la autonomía de lo artístico y despacharlo por ser contrario a la verdad”.  

21.- Los grandes sistemas filosóficos como obras de arte arquitectónico. Guilles Deleuze: La Filosofía no es descriptiva, sino creativa. Es el arte de la creación de conceptos, de ideas. ¿Supone eso la creación de arquetipos con los que luego construir mundos? Simone Weil: analizar conceptos, ver su nada interior, podría salvar vidas.

22.- El arte arquitectónico. El hogar humano. El arte de la decoración. Cicerón: Sobre los deberes. Gaston Bacherlard: La poética del espacio. Peter Sloterdijk: Esferas.

23.- La literatura. Harold Bloom (El canon occidental): “En la actualidad me siento bastante solo al defender la autonomía de la estética”. La lectura como bendición, como “vida más plena en un tiempo sin límites”. El caso de Cervantes y su Don Quijote de la Mancha. El caso de Cormac McCarthy y la sublime brutalidad estética de su Meridiano de sangre.

24.- Arte y realidad virtual tras la revolución digital. Jean Baudrillard (Pantalla total): “La virtualidad nos da todo, pero de manera sutil nos escamotea al mismo tiempo todo”. Una referencia al dualismo de la metafísica Samkhya en la India antigua.

25.- El mundo como sinfonía y como silencio. Los Kaluli de Papua Nueva Guinea. Steven Feld: Sonido y sentimiento. La belleza del silencio y de la nada visual. Silencio intra-cósmico y extra-cósmico.

26.- El séptimo arte. Los guiones de cine. El poderoso método de Robert MacKee para hechizar al espectador. Referencia a Aristóteles. ¿Quién es, por cierto, el guionista de nuestras vidas? ¿Cabe distinguir con claridad ese guion? El caso de Mulholland Drive, de David Lynch.

27.- Belleza – en ocasiones extrema – dentro de los videojuegos. ¿Qué prodigios están por llegar? Conexión con el concepto de Lila en la India antigua: “el juego de los dioses”.

28.- Ciencia y Arte. Modelos de cosmos como arte: Creación y creación a la vez. El nivel de belleza de los modelos de universo como indicación de su nivel de verdad: Wolfgang Pauli y Roger Penrose. La fealdad como libertad, como posibilidad de cambio de paradigma: Sabine Hossenfelder (El universo feo).

29.- El misterio de la arquitectura de los sueños. Schopenhauer: “Cualquiera, mientras sueña, sería un Shakespeare”. Los sueños como obra de arte: arquitectura, pintura, guiones cinematográficos… ¿Creados por el cerebro? ¿Para qué? Referencia a Sigmund Freud (La interpretación de los sueños). Mis experiencias estéticas — conscientes — dentro de los sueños. Referencia a La tempestad, de Shakespeare.

30.- Conclusiones. Propuesta personal: Los pinceles metafísicos. La fusión de la ética y la estética. La ética como arte creador de realidad. El camino de la belleza. La visión de la ubicuidad de lo sagrado: fusión entre la belleza y la verdad absolutas. La configuración estética de los otros seres humanos en el lienzo de nuestras mentes.

* * * * *

El precio por el curso entero es 125 euros. Con el pago de la matrícula se tiene derecho al acceso a todas las conferencias y a las grabaciones de las mismas. Y seguiré ofreciendo, como en todos mis cursos, lo que se me ocurrió denominar “Bibliografía a la carta”. Esto significa que cada alumno me tendrá a su entera disposición para aconsejarle sobre textos que pudieran ser de su especial interés. Así podrá  realizar, por así decirlo, un viaje personal, único, en paralelo al que ofrece este curso.

[La inscripción se puede realizar también desde este enlace]

CURSO DE FILOSOFÍA DE LA CIENCIA

 

Desde el Todo está lleno de dioses de Tales de Mileto hasta la inteligencia artificial y la computación cuántica

 

 

La  tecnología, cuyo apoyo fundamental es la ciencia, está a punto de provocar una transformación verdaderamente radical en la estructura de lo que comúnmente se entiende por “mundo”; y en nuestras posibilidades de interactuar en él.

Puede ser cuestión de muy pocos años, por no atreverme a decir: meses. 

He creado este curso no solo para atender la peticiones de mis queridos alumnos, sino también para contemplar eso que sean la ciencia y la tecnología desde las alturas de la gran Filosofía, y hacerlo además desde una perspectiva histórica. Creo que es muy necesario. Hay que pensar, analizar -a lo grande-, algo tan poderoso, algo que va a reconfigurar -casi- todo.

Necesitamos perspectiva, información, profundización, y también visión de conjunto para acometer inteligentemente un momento como el que estamos viviendo. Necesitamos cultura científica, sí, pero expandida, e iluminada, por el prodigo de la Filosofía.

Son 30 conferencias. Todos los martes. A las 19:00 horas (Europe/Madrid). Cabe incorporarse en cualquier momento. La inscripción da derecho a obtener el vídeo de las conferencias anteriores (y obviamente de las posteriores).

No es necesaria ninguna formación académica previa.

[La inscripción se puede realizar directamente desde aquí].

 

PROGRAMA

1.- Introducción. Presentación general del curso y explicación de la lógica del programa. ¿Qué se entiende por “ciencia”? ¿Qué implica una Filosofía de la ciencia? ¿Es posible una ciencia sin Filosofía? ¿Y al revés?

2.- Los jónicos. ¿Cuál es la esencia, de qué están hechas, todas las cosas? Tales de Mileto: “Todo está lleno de dioses”.

3.- Los pitagóricos. El misterio de los números y las formas geométricas. El concepto de cosmos.

4.- Los físicos monistas y los físicos pluralistas de la Grecia presocrática. De Parménides a Demócrito. El concepto de átomo: lo indivisible. ¿Todo es un solo átomo o todo está construido con átomos indivisibles? ¿Es todo divisible, expandible, hasta el infinito?

5.- La ciencia en el helenismo. La biblioteca de Alejandría. La geometría euclidiana.

6. El cosmos ofrecido por Claudio Ptolomeo. La custodia religiosa de los modelos científicos.

7.- Ciencia y cristianismo. Pedro Abelardo. El tema crucial de los universales. ¿Existe en sí el mar más allá de esa palabra, de ese esquema de subdivisión de lo visible?

8.- Averroes. La ciencia en el Islam. La idea de una mente colectiva.

9.- Ciencia y judaísmo. Maimónides. Ibn Gabirol. J. Reuchlin. La cábala como paradigma científico.

10.- Los franciscanos contemplan atentamente, analíticamente, tecnológicante, la obra de Dios.  Roberto Grosseteste. Roger Bacon. Duns Escoto. 

11.- “La docta ignorancia” de Nicolás de Cusa. Todo está en todo. Giordano Bruno: el infinito.

12.- La revolución de los cielos: Copérnico, Brahe, Kepler.

13.- Galileo. El método científico. El experimento mental. La matematización de la mirada.

14.- Francis Bacon. Descubrir las formas en el universo, y crear nuevas formas. Magia y ciencia. La magia es más poderosa que la ciencia. 

15.- Isaac Newton. Perfeccionamiento del método científico. La fórmula matemática que parecía explicarlo todo. El universo-máquina: una máquina creada por un ser eterno, inteligente, omnipotente. 

16.- David Hume. La invalidez del concepto de causalidad. El fin del empirismo. Nunca se sabe ni se sabrá por qué ocurren las cosas.

17.- Kant. “El cielo estrellado por encima de mí”. La física de Newton como sistema operativo de la cámara con la que “mira” el ser humano a la cosa en sí (que es incognoscible, inimaginable).

18.- La auto-sacralización de la ciencia en el siglo XIX. Laplace. El determinismo científico. El sueño de la predictibilidad absoluta. Intentos de exorcizar la incertidumbre.

19.- Schopenhauer y la magia. El magnetismo animal. La astrofísica de John Herschel. Todos los cuerpos celestes, y todos los fenómenos naturales de la Tierra, los mueve nuestra voluntad.

20.- Las geometrías no euclidianas. Hay infinitas formas posibles de espacio físico. 

21.- La biología. ¿Qué es “la vida” vista desde la ciencia? La teoría de la evolución. Darwin. Determinismo biologicista. La reacción de Bergson: la biología libre, creativa, abierta.

22.- Se rompen los átomos (los ladrillos esenciales de la materia). Se abre la física subatómica. La mecánica cuántica. Planck. El gato de Schrödinger. Heisemberg y el principio de indeterminación. Pauli y Jung: la sincronicidad como principio causal. 

23.- Einstein. Estrenamos universo. El espacio se curva, el tiempo fluye a diferentes velocidades por ese nuevo universo. Todo está lleno de -descomunal- energía (de dioses energéticos).

24.- La Filosofía de la ciencia en el siglo XX. El círculo de Viena. Karl Popper. Thomas Kühn. Imre Lakatos. Paul K. Feyerabend. 

25.- La neurociencia. El cosmos cerebral. La paradoja del cerebro: ese órgano está en el mundo físico y es, a la vez, el único lugar donde puede existir el mundo físico.

26.- La divinización de los entes matemáticos. La ecuación de Dios (Michio Kaku). El misterio de la existencia y el propio ser de las leyes de la Física (Richard Feynman). 

27.- ¿Dónde creemos ahora que estamos? M-Theory (la “teoría del todo”). Los multiversos. Los universos paralelos. La inmensidad de lo pensable, de lo modelizable. El infinito mental. La metafísica libre.

28.- El ALICE PROJECT del CERN. Podríamos crear un universo con una materia distinta, con una textura de gluones y de quarks diferente a todo lo que ha existido hasta ahora.

29.- Internet. La inteligencia artificial. La computación cuántica. La realidad expandida. Efectivamente todo estaba lleno de dioses. Y eran más poderosos y fascinantes de lo que jamás cupo imaginar.

30. Visión de conjunto y reflexiones personales para la nueva era.

* * * *

El precio por el curso entero es 125 euros. Con el pago de la matrícula se tiene derecho al acceso a todas las conferencias y a las grabaciones de las mismas. Y seguiré ofreciendo, como en todos mis cursos, lo que se me ocurrió denominar “Bibliografía a la carta”. Esto significa que cada alumno me tendrá a su entera disposición para aconsejarle sobre textos que pudieran ser de su especial interés. Así podrá  realizar, por así decirlo, un viaje personal, único, en paralelo al que ofrece este curso.

[La inscripción se puede realizar también desde aquí].

MEDITACIÓN DIARIA (En directo)

 

 

Voy a abrir a todos vosotros mi rutina diaria de meditación, la cual he ido desarrollando a lo largo de los años, y que se basa, fundamentalmente, en las tradiciones yóguica y tántrica, pero sin confinarse en ellas.

Será todos los días -todos- a las siete de la mañana (Europe/Madrid) a partir del lunes 29 de marzo de 2021.

Cada sesión durará 30 minutos. 

Utilizaré el formato webinar de la plataforma Zoom, como en todos mis cursos y conferencias.

Yo guiaré la meditación en directo, desde la pantalla. 

Mi idea es crear un espacio ritual, solemne, sagrado, que otorgue calma, equilibrio, belleza… al día entero. Que lo sublime.

He programado tres meses. Luego programaré otros tres. Y así lo seguiré haciendo mientras pueda. El importe de la inscripción mensual es de 29 euros. Espero que os parezca razonable.

Este primer mes de abril lo comenzaremos algo antes: el lunes 29 de marzo.

Los enlaces para que podáis hacer las inscripciones son los siguientes:

Abril de 2021

Mayo de 2021

Junio de 2021

Recomiendo que creéis en vuestras casa un lugar especial, un rincón sagrado para vosotros, siempre el mismo. La postura ideal es la del loto, pero se puede también utilizar la “postura fácil” (Sukhasana), que es la que veis en la imagen. Es muy útil utilizar cojines. También cabe meditar sentado en una silla. O como uno se sienta más cómodo.

Estoy a vuestra disposición a través de mi correo electrónico por si necesitáis que os aclare alguna duda: 

contacto@davidlopez.info

Será algo realmente especial para mí compartir mi más profunda rutina diaria con vosotros, incluso con personas, con seres humanos, que no conozco. Y creo, de corazón, que va a ser algo maravilloso para todos.

 

 

FILOSOFÍA Y ACTUALIDAD. “La corrupción política. Un análisis filosófico”. Vídeo de la conferencia.

 

 

 

En esta conferencia intenté analizar el tema de la corrupción política desde la -incorruptible- luz de la gran Filosofía.

Tras una breve introducción terminológica, expongo mis experiencias intelectuales (y emocionales) tras la entrada en dos grandes plataformas de Internet:

1.- Transparency International (y, sobre todo, en su “Corruptions Perceptions Index”, que considera a España un país más corrupto que Emiratos Árabes Unidos o Singapur).

2.- Reporters Without Borders, la cual, tras considerar la libertad de expresión y de información como la primera de las libertades, ubica a esos dos últimos países (pero no a España) en su lista negra respecto a la libertad de prensa.

¿Cabría entonces pensar en países impecablemente no-corruptos y deliciosamente prósperos donde no se respetaran los derechos humanos más básicos? ¿Es más importante la seguridad jurídico-financiera que la libertad de expresión y de información? ¿Qué ha de entenderse por “riqueza”?

Tras plantear estas preguntas, sigo encendiendo cámaras en el tema de la corrupción desde las alturas de estos grandes pensadores: Confucio, Platón, Paracelso, Kant y Schopenhauer.

Finalmente ofrezco una reflexión personal.

FILOSOFÍA Y ACTUALIDAD. “El feminismo. Un análisis filosófico”. Vídeo de la conferencia.

 

 

En esta conferencia-debate intenté enfocar el feminismo desde las alturas de la Filosofía. Desde ahí, desde esa intensísima luz, no hay realidad que no se sublime. El feminismo, como cualquier otra cosa, se hace más y más fascinante cuanto más se estudia. Por eso no hay que parar de estudiar, de practicar la xeno-filia.

Creo que estamos, en cualquier caso, ante un fenómeno histórico, social, académico, político, psíquico y hasta biológico de enorme complejidad y de enorme transcendencia que debe ser contemplado (como todo) sin prejuicios y sin dogmatismos fanatizantes. Tras una breve introducción terminológica e histórica, doy cuenta de los movimientos feministas actuales que me parecen más relevantes y de las metafísicas en las que están ubicados. Después vuelo hasta las alturas de las mentes de Platón y de Averroes, ambos defensores de que las mujeres puedan ser también parte de los filósofos-gobernantes. Finalmente ofrezco algunas reflexiones y propuestas puramente personales, entre las cuales estará el neologismo “Nexismo” como saludable sustituto del “Sexismo”.

A partir del minuto 40 aprox. comienza el debate vía chat.

Quiero recordar que he creado este espacio gratuito de debate como una especie de templo filosófico. Ahí dentro solo considero posible el máximo respeto por todos los seres humanos y por sus ideas, la calma, la capacidad de escucha y la exquisitez en las formas. Lo sagrado es también un culto a las formas.

Ha sido un honor dialogar sobre un tema tan fascinante.

FILOSOFÍA Y ACTUALIDAD: “El feminismo. Un análisis filosófico”.

 

Byam Shaw: The Woman, the Man and the Serpent.

 

Hoy domingo 14 de marzo a las 20:00 horas (Europe-Madrid) ofreceré vía Zoom una conferencia-debate gratuita en la que trataré de enfocar el feminismo desde las alturas de la Filosofía. Desde ahí, desde esa intensísima luz, no hay realidad que no se sublime. El feminismo, como cualquier otra cosa, se hace más y más fascinante cuanto más se estudia. Por eso no hay que parar de estudiar, de practicar la xeno-filia.

Creo que estamos, en cualquier caso, ante un fenómeno histórico, social, académico, político, psíquico y hasta biológico de enorme complejidad y de enorme transcendencia que debe ser contemplado (como todo) sin prejuicios y sin dogmatismos fanatizantes.

Tras una breve introducción terminológica e histórica, daré cuenta de los movimientos feministas actuales que me parecen más relevantes y de las metafísicas en las que están ubicados. Después volaré hasta las alturas de las mentes de Platón y de Averroes, ambos defensores de que las mujeres puedan ser también parte de los filósofos-gobernantes. Finalmente ofreceré algunas reflexiones y propuestas puramente personales, entre las cuales estará el neologismo “Nexismo” como saludable sustituto del “Sexismo”.

Mi exposición durará 30 minutos y habrá después otros 30 minutos de debate vía chat.

La inscripción es gratuita y se puede hacer directamente desde este enlace.

Por último, me gustaría recordar que he creado este espacio gratuito de debate como una especie de templo filosófico. Ahí dentro solo considero posible el máximo respeto por todos los seres humanos y por sus ideas, la calma, la capacidad de escucha y la exquisitez en las formas. Lo sagrado es también un culto a las formas.

Será un honor dialogar con vosotros sobre un tema tan fascinante.

 

FILOSOFÍA Y ACTUALIDAD. “Deshumanización y violencia psíquica en los parlamentos democráticos”. Vídeo de la conferencia.

 

 

Esta conferencia/debate tuvo lugar el 7 de marzo de 2021 y es la segunda del programa “Filosofía y actualidad”. El tema es, en mi opinión, de crucial -incluso vital- importancia en este preciso momento histórico. Creo que los parlamentos democráticos, que son los sagrados manantiales de las leyes, han normalizado un ambiente y una forma de trato inter-subjetivo que podría estar contaminando (e incluso envenenando) gravemente nuestra sociedad. Y la tendencia me parece que va a peor. A más y más toxicidad. Esos sacros manantiales deben ser (urgentemente) espacios de diálogo respetuoso y constructivo, no de guerra psíquica y verbal. Deben ser exquisitos templos de la comunicación y de la creatividad humanas, no zafias trincheras. Intenté enfocar el tema desde las prodigiosas alturas de la Filosofía (esa poderosísima cámara, ineludible para la civilización humana). Mis apoyos fundamentales fueron el discurso de Diotima que aparece en el Banquete de Platón (según la traducción de M. Martínez Hernández), el libro escrito por Cicerón para su hijo Marco (“Sobre los deberes”, según la traducción de José Guillén), las consideraciones sobre la libertad de expresión realizadas por John Stuart Mill y el concepto de acción comunicativa creado por Jürgen Habermas.