Archivo de la etiqueta: Ben Shimon Halevi

The logical ballerinas: “Kabbalah”



Kabbalah. This word, this logical ballerina, is said to mean “tradition”: successive delivery of a great secret that is supposed to have been incorporated by God in his own Creation in order to be used by human beings.

We are contemplating a Hebrew ballerina with a penetrating gaze. A dancer whose eyes, always half open, always half closed, are painted with lands of many worlds.

In the sky of these phrases appears the mountain where it is said that Moses was contacted by God; and where it is said that he received, from that omnipotence, from that omnicreativity, decisive information. Some call it Mount Sinai. Others call it Gebel Musa (Mount Moses). I find it, anyway, surprisingly beautiful and wild. 

We could visualize that mountain as the inner part of an USB, a plug, a port of entry used by God to introduce data, instruction manuals, in its Creation (in its prodigious program, or in its prodigious spell if you like).

Let’s read Exodus 3.1-6:

Now Moses was keeping the flock of his father-in-law, Jethro, the priest of Midian, and he led his flock to the west side of the wilderness and came to Horeb, the mountain of God. And the angel of the Lord appeared to him in a flame of fire out of the midst of a bush. He looked, and behold, the bush was burning, yet it was not consumed. And Moses said, “I will turn aside to see this great sight, why the bush is not burned.” When the Lord saw that he turned aside to see, God called to him out of the bush, “Moses, Moses!” And he said, “Here I am.” Then he said, “Do not come near; take your sandals off your feet, for the place on which you are standing is holy ground.” And he said, “I am the God of your father, the God of Abraham, the God of Isaac, and the God of Jacob.” And Moses hid his face, for he was afraid to look at God.

Why was he afraid of looking at God? It is not illogical the possibility of lets say “dying” because of an excess of beauty. Remember feeling shocked, taken out of the world, by something extremely beautiful. What might happen if the intensity of that beauty were multiplied by one million, or one billion? 

The fact is that Moses received instructions to save the people of Israel, who were enslaved in Egypt. And he obeyed. And he returned with the people (saved at least politically) at the foot of that “open” mountain, at the foot of that kind of black hole with the shape of a mountain through which God entered his Creation.

But he climbed alone, because his God commanded him, maybe on the grounds that only Moses was designed to endure a direct conversation with the radical omnipotence (Exodus 19, 21):

and the Lord said to him, “Go down and warn the people so they do not force their way through to see the Lord and many of them perish.

Shortly after Moses received the Law (the Torah). According to the Rabbinical tradition, God would have transmitted to Moses a double Torah: the written one (which would be exoterically accessible to all the people by the simple reading of the sacred scriptures) and the oral one (the secret Torah, only transmissible from master to disciple). From this oral tradition, eventually, might have emerge the Talmud, the fundamental text of Rabbinic Judaism.

We are facing what is known as “Jewish esoterism”. Some people also talk about Jewish magic.

I have entered Kabbalah thanks to my admired friend Álvaro Calle Gliugueri. I owe him a brief but luminous introduction of something that, for many years, mobilizes his generous intelligence and spacious heart.

For the moment, I am mainly interested in drawing the model of totality from which Kabbalah operates: how does that tradition see the “Total Box”, where do those wise people think they are, what is the ultimate goal of their wisdom.

I recommend reading Pico de la Mirandola: Mystical and cabalistic conclusions. And also the works of Gershom Scholem, Ben Shimon Halevi and Gerald Schroeder… This last author has made an attempt to legitimize the literal narration of Genesis with the data offered by what, according to him, is current Science. I have not yet made a study of his proposal, but I am going to offer some reflections on this attempt to merge two systems of truths (this logical-cosmic hybridism). This is the webpage of Schroeder: He is a surprising thinker.

A beautiful book about the Kabbalah that fell some time ago in my hands is this: Mario Satz: Árbol Vebal, Altalena, Madrid 1983. I received this book from a dear student whose name is Paloma Marugán. In this work there are phrases like this: “The writing is the footprint of the centipede of the spirit on the rock of the centuries” (p.9). And like this: “The power over language was the goal of every zoharic kabalist, this power was not translated, it should not be translated into a domain over the other, but over oneself”.

What follows are some thoughts that the logical ballerina “Kabbalah” has caused in me:

1.- Transparency. Transparencies. The model of Being (the model of totality) from which the Kabbalist seems to think and feel is constructed with transparencies. Everything that appears before human beings -included texts- would be transparent: it would be an epidermis that might be transmitting a magma of messages. Everything might be speaking through transparencies: any fact, any relation between things, would have meaning, if we are attentive enough to pierce its epidermis: its veil. Think of a simple billboard on the road. Suddenly, we read in it a sentence that contains a crucial message for our life.

2.- The New Testament. According to some Kabbalistic schools in that text God might have condensed all the Truth (in capital letters), and also all the small truths (lower case), including the laws of Physics and Politics. Thus, it would suffice to remove the logical veils that cover the New Testament to be wise, or at least as much wise as human beings can be, which I guess is not too much. Actually it must be limited: there are levels of wisdom that might incinerate our mind in the bonfire of the infinite.

3 .- If we consider the conclusions to which I am coming with the logical ballerina “Logos” [See here in Spanish], it could be said that the cabalistic wise might trespass the inner flesh of his cosmos (of his “mind” if you will, if you consider Kant) and might visualize the structure of ideas with which that cosmos has been constructed: he might see the program, the logical architecture, that sustains his world: and that architecture might be presented at any point to which his gaze would accede, at least his “intellectual” or “intellectual” gaze  (which is taken by a Logos, by a “discourse of totality” if you like). Gerald Schroeder, for example, would live in a cosmos built, at least, with two systems of ideas (those that offer their sacred texts and those offered by what we call “Science”). Schroeder, when he searches, when he calculates, he will always find that hybrid cosmos. He is trying to legitimize the literal narration of Genesis in the Bible with the literal narration of some scientific hypotheses (hypotheses that are always threatened of being, within a few years, a tribal, but “real” dream).

4.- The Kabbalist would handle a kind of logical x-ray machinery that would allow him to see the structure of the cosmos that, precisely, models his look. Every look is blind because it is intracosmic; that is to say: “intra-logical”. Every look is dreamlike.

5.- Two fundamental pillars of Kabbalah are monotheism (there is an omnipotent God and creator) and “the tree of life”: a drawing that represents something like God´s process of self-estrangement and return to Itself. That symbolic tree, so essential in the Cabala, has been explained in many different ways. There are those who see in him a model of the different states of consciousness that we can access until we reach the top of our human condition. That upper limit is called Keter, the crown. Or, said the other way round, in a descending way: the tree of life of the Kabbalists shows the different levels of consciousness to which God can come down: it would mark the maximum limit of what that Being is capable of moving away from Itself .

6.- Now I would like to share here a vertigo, an extreme window of my mind: What if the sacred texts were truly sacred? What if they were living membranes, permanently watered with the omnipotent blood of the God who sets them in his Creation? I want to say: What if the text, any text, had a metaphysical dimension that escapes us? What if he who read a sacred text such as the Bible, or any other, sacred or not, were in contact with a metaphysically membranous tissue? The Kabbalist would see through it, as if it were the cell walls of his cosmos: the sacred texts would be places of entry, and of use, for what is not thinkable from here inside.

7.- The tree of life, from the perspective of the Kabbalah, might be something like the footprint that God would leave in his passage through finitude. Or, perhaps better explained: a predesigned system -a radical legality- that might allow “that” what is infinite and metamorphic to live, to live in a world: to doubt, to play, to suffer, to endure bitter shadows, to love: to be a human being.

Finally, it could be said from the Kabbalistic monotheism that the tree of life is the tree of God’s life. And that each man would be a new opportunity of life for God himself. Hence his sacredness. I mena the sacredness of human beings. And that’s why we can never lose respect to any human being.

The man, each man, in his different levels of consciousness, would be a metaphysical tree: the tree where God gets access to the full life, that imposing storm of lights and shadows.

David López

This Philosophy blog does not have advertising or institutional support. And I don’t have the financial resources to sustain it and to develop it. However, I do have an enormous amount of ideas and philosophical projects still to be developed and communicated. For all these reasons, if you believe that the work I am offering here has value, please consider making a donation (through the “Donate” button). Your help can be decisive for the survival of this project. I give you my word.

Las bailarinas lógicas: “Cábala”.



Cábala. Algunos no quieren que esta bailarina lógica lleve la letra c delante y reclaman que siempre se escriba con la letra k: Kábala.

En cualquier caso, significa tradición: entrega sucesiva de un gran secreto que se cree que Dios incorporó a su Creación para ser usado por los seres humanos (en realidad para ser usado por él mismo dentro de su gran obra de Arte, diría yo).

Estamos ante una bailarina hebrea de mirada penetrante. Una bailarina cubierta con mil velos dispuestos a retirarse ante el sabio. Una bailarina, cuyos ojos, siempre medio abiertos, siempre medio cerrados, están pintados con tierras de muchos mundos.

En el cielo de estas frases aparece el monte donde se supone que Moisés fue contactado por Dios; y donde recibió de esa omnipotencia, de esa omnicreatividad, una información decisiva. Algunos lo denominan monte Sinaí. Otros Gebel Musa (Monte Moisés). Me parece una montaña sorprendentemente bella y salvaje.

Cabría visualizar esa montaña como la parte interior de  un  usb, un enchufe, un puerto de entrada utilizado por Dios para introducir datos, manuales de instrucciones, en su Creación (en su prodigioso programa, o en su prodigioso hechizo si se quiere).

Leamos Éxodo 3.1-6 (Nácar-Colunga):

Apacentaba Moisés el ganado de Jetró, su suegro, sacerdote de Madián. Llevóle un día más allá del desierto; y llegado al monte de Dios, Horeb, se le apareció el ángel de Yahvé en llama de fuego de en medio de una zarza. Veía Moisés que la zarza ardía y no se consumía, y se dijo: “Voy a ver qué gran visión es ésta y por qué no se consume la zarza”. Vio Yahvé que se acercaba para mirar, y le llamó de en medio de la zarza”: ¡Moisés! ¡Moisés!” Él respondió: “Heme aquí”. Yahvé le dijo: “No te acerques. Quita las sandalias de tus pies, que el lugar en que estás es tierra santa”, y añadió: “Yo soy el Dios de tus padres, el Dios de Abraham, el Dios de Isaac, el Dios de Jacob”. Moisés se cubrió el rostro, pues temía ver a Dios.

¿Por qué tenía miedo de mirar a Dios? No es ilógico pensar la posibilidad de que se pueda morir de belleza. Recodemos cuando nos hemos convulsionado, nos hemos sentido sacados del mundo, por algo extremadamente bello. ¿Qué podría pasar si la intensidad de esa belleza se elevara millones de grados, miles de millones de grados?

El caso es que Moisés recibió instrucciones para salvar al pueblo de Israel, que estaba esclavizado en Egipto. Y las siguió. Y regresó con ese pueblo (ya salvado, al menos políticamente) al pie de esa montaña ‘abierta’: al pie de esa especie de agujero negro con forma de monte por el que entraba Dios en su Creación.

Pero subió solo. Porque se lo ordenó su Dios. Porque quizás solo Moisés era considerado capaz de soportar la brutal presencia de Dios. Leamos ahora Éxodo 19, 21-22 (Nácar-Colunga):

Yahvé dijo a Moisés: “Baja y prohíbe terminantemente al pueblo que traspase el término marcado para acercarse a Yahvé y ver, no vayan a perecer muchos de ellos. Que aun los sacerdotes, que son los que se acercan a Yahvé, se santifiquen, no los hiera Yavé”.

Poco después, Moisés recibió la Ley (la Torá). Pero, según la tradición rabínica, Dios habría transmitido a Moisés una doble Torá: la escrita (que sería exotéricamente accesible a todo el pueblo por la simple lectura de las Sagradas Escrituras) y la oral (la Torá secreta, esotérica, solo transmisible de maestro a discípulo, digamos “upanishádicamente”). De esa tradición oral surgiría el Talmud, texto fundamental del judaísmo rabínico.

Estamos ante lo que se conoce como “esoterismo judío”. Hay quien habla también de la magia judía.

He entrado en la Cábala gracias a mi admirado amigo Álvaro Calle Gliugueri. A él le debo una introducción escueta pero luminosísima de algo que, desde hace muchos años, moviliza su generosa inteligencia y su espacioso corazón.

A mí, por el momento, me interesa sobre todo ensayar un dibujo del modelo de totalidad desde el que opera la Cábala: cómo ve esa tradición la ‘Caja Total’, dónde se creen que están esos sabios, cuál es el objetivo final de su sabiduría.

Lecturas recomendables: Pico de la Mirandola: Conclusiones místicas y cabalísticas. Merece ser leída la edición de Obelisco (Barcelona 1982), a partir de la traducción de Eduardo Sierra, con introducción de Julio Peradejordi.

También deben ser leídos: Gershom Scholem,  Ben Shimon Halevi y Gerald Schroeder… Este último autor ha realizado un intento de legitimar la narración literal del Génesis  con los datos que ofrece lo que, según él, es la Ciencia actual. Yo no he realizado todavía un estudio de su propuesta, pero sí voy a ofrecer algunas reflexiones en torno a este intento de fusión de dos sistemas de verdades (este hibridismo lógico-cósmico). La página de Schroeder es esta:

Un precioso libro sobre la Cábala que cayó hace algún tiempo en mis manos es este: Mario Satz, Árbol Verbal (Nueve notas en torno a la Kábala), Altalena, Madrid 1983. Me lo regaló, con emoción, una querida alumna cuya nombre es Paloma Marugán. En esta obra hay frases así: “La escritura es la huella del ciempiés del espíritu sobre la roca de los siglos” (p. 9). Y así: “El poder sobre el lenguaje era la meta de todo kabalista zohárico. Este poder no se traducía, no debía traducirse en un dominio sobre el otro, sino sobre uno mismo”.

A continuación ofrezco algunas imágenes y reflexiones que ha desencadenado en mí la bailarina lógica Cábala:

1.- Transparencia. Transparencias. El modelo del Ser (el modelo de totalidad) desde el que parece pensar y sentir el cabalista está construido con transparencias. Todo lo que se presenta ante el hombre —textos incluidos— sería transparente: sería una epidermis que serviría para transmitir un misterioso magma de mensajes. Todo estaría hablando a través de transparencias: cualquier hecho, cualquier relación entre cosas, tendría significado, si se está lo suficientemente atento para atravesar su epidermis, su velo lógico. Pensemos en un simple cartel publicitario en la carretera. De pronto leemos en él un texto que contiene un mensaje fundamental para nuestra vida.

2.- Y transparentes serían también, como hemos señalado antes, los propios textos; cualquier texto, como, por por ejemplo, el Nuevo Testamento. Según algunas escuelas cabalistas, en ese texto, Dios habría condensado toda la Verdad con mayúscula, y también todas las verdades con minúscula, incluidas las leyes de la Física y de la Política. Así, bastaría con retirar los velos lógicos que cubren ese texto presuntamente absoluto para ser absolutamente sabio; o todo lo sabio que se puede ser desde la condición humana, que supongo que no será mucho (hay niveles de sabiduría que incineran al sabio en la hoguera del infinito).

3.- Si consideramos las conclusiones a las que he ido llegando con la palabra “Logos” [Véase], cabría decir que el sabio cabalista lo que consigue es atravesar la carne interior de su cosmos (de su mente, si se quiere) y visualizar la estructura de ideas con que se ha construido ese cosmos: vería el programa, la arquitectura lógica, que sostiene su mundo. Y esa arquitectura se presentaría en cualquier punto al que accediera su mirada, al menos su mirada ‘intelectual’ o ‘mental’ (que es la que es tomada por un Logos, por un discurso de totalidad, si se quiere). Gerald Schroeder, por ejemplo, viviría en un cosmos construido, al menos, con dos sistemas de ideas (las que ofrecen sus textos sagrados y las que ofrece eso que llamamos “Ciencia”). Schroeder, cuando busque, cuando calcule, encontrará siempre ese cosmos híbrido, porque, precisamente, es el que vertebra su mirada. Lo curioso es que se intente legitimar la narración literal del Génesis con la narración literal de algunas hipótesis científicas (hipótesis que están siempre amenzazadas de vacuidad, de ser un hechizo entre hechizos, de ser, dentro de algunos años, un sueño tribal).

4.- El cabalista manejaría una especie de maquinaria de rayos x lógicos que le permitiría ver la estructura del cosmos que, precisamente, modela su mirada. Porque toda mirada humana requiere ser finitizada (cosmizada, ‘logificada’). Toda mirada es ciega porque es intra-cósmica; es decir: intra-lógica. Toda mirada es onírica.

5.- Dos pilares fundamentales de la Cábala son el monoteísmo (hay un Dios omnipotente y creador) y el árbol de la vida (un dibujo que representa algo así como el proceso de alejamiento y regreso a sí mismo del propio Dios). Ese árbol simbólico, tan esencial en la Cábala, se ha explicado de muy diversas maneras. Hay quien ve en él un modelo de los distintos estados de conciencia a los que puede ir accediendo el hombre hasta llegar a lo más alto de su condición (Kéter, la corona). O, dicho al reves, y de forma descendente: el árbol  de la vida de los cabalistas muestra los distintos niveles de conciencia a los que puede llegar a bajar Dios: marcaría el límite máximo de lo que ese ser es capaz de alejarse de sí mismo.

6.- Ahora quisiera compartir aquí un vértigo, una ventana extrema: ¿Y si los textos sagrados fueran de verdad sagrados? ¿Y si fueran membranas vivas, permanentemente regadas con la sangre omnipotente del Dios que los instaura en su Creación? Quiero decir: ¿y si el texto tuviera una dimensión metafísica que se nos escapa? ¿Y si el que leyera un texto sagrado como la Biblia, o cualquier otro, sagrado o no, estuviera en contacto con un tejido metafísicamente membranoso? El cabalista vería a través de las paredes celulares de su cosmos: los textos sagrados serían lugares de entrada, y de uso, para lo que no es pensable desde aquí dentro.

7.- El árbol de la vida, desde la perspectiva de la Cábala, sería algo así como la huella que dejaría Dios en su paso por la finitud. O, mejor explicado quizás: un sistema prediseñado -un radical legaliformidad- que permitiría a lo que es infinito y metaforme vivir, vivir en un mundo: dudar, jugar, sufrir, amar transparencias. Ser un ser humano, en definitiva.

Finalmente, cabría decir desde el monoteísmo cabalista  que el arbol de la vida es el arbol de la vida de Dios.  Y que cada hombre sería una nueva oportunidad de vida para el propio Dios. De ahí su carácter sagrado. El del hombre, quiero decir. Y de ahí el que no podamos jamás perderle el respeto.

El hombre, cada hombre, en sus diversos niveles de conciencia, sería un árbol metafísico: el árbol donde Dios consigue acceder a la vida plena, esa imponente tormenta de luces y de sombras .

David López

[Ver todos los cursos]