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En privado.
Tú eliges el tema de conversación o lo que quieres que yo te explique.
Las reuniones son por videoconferencia.
Duración: 60 minutos.
Los honorarios por cada reunión son 70 euros.
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¡Te espero!
David López, PhD.
Das Gastmahl. Nach Platon. Anselm Feuerbach. 1871.
“Estas son, pues, las cosas del amor en cuyo misterio también tú, Sócrates, quizás podrías iniciarte”.
En la base de nuestra civilización hay un brillante universo de palabras que fue creado hace veinticinco siglos por un hombre llamado Aristocles (luego conocido como Platón). Sería un error creer que se trata de un universo ya explorado, ya leído definitivamente. También lo sería la convicción de que ese universo cabe en un sistema interpretativo, en una doctrina ya claramente perfilada gracias a los excelsos estudiosos que han sido (con razón) hechizados por él.
En este curso vamos a viajar por todas y cada una de las obras de Platón como si fueran lugares todavía inexplorados, intactos, nunca leídos antes, intentando, en lo posible, disfrutar de su eterno ‘olor a nuevo’, y hacerlo, además, teniendo muy presente el testimonio de otros viajeros: de otros lectores, algunos de ellos sin duda ineludibles.
Se trata de no caer en lecturas estereotipadas, condicionadas a priori por modelos de lectura, de posibilidad (de necesidad incluso), los cuales, gracias a su eficacia y a su capacidad de simplificación, pudieran haberse hecho pasar por la inefable realidad del corpus platónico.
Y, en el centro de ese universo de palabras, encontraremos una escalera con la que, gracias a la poderosísima energía del amor (del amor puramente erótico), se nos dice que podremos llegar a contemplar la belleza absoluta. La belleza en sí. La belleza infinita. Lo sagrado.
Pero, aunque son el amor y la belleza las energías fundamentales que mueven el universo platónico, hay en él mucho, muchísimo más. En sus teatralizados diálogos, se reflexiona, con una lucidez y una elegancia realmente excepcionales, sobre casi todo: la justicia, la divinización de las leyes, la relación con los dioses, la posesión poética, la sensatez, la amistad, las relaciones entre padres e hijos, la virtud, la educación, la política, el conocimiento humano, las ideas, las ciencias físicas, la muerte, el alma humana…
Mi sensación personal es que los textos de Platón son una pócima mágica que sirve para llevar la belleza (y la grandeza) a nuestro propio pensamiento: convertirlo en una sublime obra de arte (del arte de la Lógica). Pensar bellamente (esto es: lógicamente, correctamente) propicia no solo la belleza en nuestra conducta y en nuestros sentimientos, sino también la visión de la belleza absoluta, la cual sería equivalente con la verdad absoluta. Piensa bien y acertarás.
¿Qué incluye el curso?
Importe de la matrícula: 700 euros.
PROGRAMA
1.- Introducción. Presentación general del curso.
2.- Platón. Una aproximación biográfica.
3.- Apología. La honorabilidad del ser humano individual. El sujeto que reflexiona libremente sobre sus obligaciones frente a la sociedad.
4.- Critón. La sacralización de las leyes vigentes. La coherencia y la heroicidad del ciudadano que rinde culto a las leyes.
5.- Eutifrón. El fanatismo, la desactivación del sentimiento. Un hijo acusa a su propio padre.
6.- Ion. Los artistas son poseídos por la divinidad. En realidad no saben lo que hacen, en manos de qué están. Los destinatarios del arte quedan imantados.
7.- Lisis. El misterio de la amistad.
8.- Cármides. “Sophrosyne”: sensatez, disciplina, discreción, templanza, autocontrol, moderación, prudencia…
9.- Hipias menor. Sócrates se sorprende ante esta, para él irrefutable, consecuencia de sus propios razonamientos: el ser humano bueno comete la injusticia voluntariamente, y, el malo, involuntariamente. Quizás es que la buena conducta requiera la libertad (y, sobre todo, la capacidad) de obrar mal, y también un no ser ni bueno ni malo.
10.- Hipias mayor. Un primer asedio dialéctico al misterio de la belleza.
11.- Laques. La andreía (la valentía) y su relación con la areté (la virtud general). El tema de la óptima educación de los hijos.
12.- Protágoras. ¿Se puede enseñar la areté? ¿Hasta dónde llegan las posibilidades de la educación?
13.- Gorgias. Una discusión sobre “los principios morales que nos conducen al bienestar político”.
14.- Menéxeno. Una crítica de los discursos rituales (en este caso, de un discurso fúnebre). La veracidad debe ser el único fundamento de la elocuencia.
15.- Eutidemo. Es crucial que los jóvenes se ejerciten en el pensamiento filosófico y en la virtud.
16.- Menón. Una vez más: ¿se puede enseñar la virtud?
17.- Crátilo. ¿Los nombres de las cosas y de las personas son meras convenciones? ¿Lleva cada cosa, y cada persona, su propio nombre esencial?
18.- Fedón. El misterio de eso que sea “el alma”.
19.- Banquete (1). Discursos sobre el dios Eros (el dios del deseo).
20.- Banquete (2). El discurso de Diotima de Mantinea: un lugar decisivo del corpus platónico. Y de la filosofía universal.
21.- Fedro. La mente del filósofo es alada.
22.- República (1). El desafío de construir una sociedad equilibrada, la cual solo será posible si está formada por seres humanos cuyas almas estén también equilibradas.
23.- República (2). La ciudad ideal según Platón. El gobierno de los filósofos (y de las filósofas).
24.- Parménides. ¿Es lógicamente riguroso sostener la multiplicidad de las cosas? ¿Hay solo una cosa, indivisible además?
25.- Teeteto. ¿Qué es el conocimiento?
26.- Sofista. El tema del no-ser.
27.- Político. El mejor político es el filósofo.
28.- Filebo. Relación entre el placer y la inteligencia.
29.- Timeo-Crítias. La cosmología platónica. El misterio de la Atlántida.
30.- Leyes. Y algunas reflexiones generales sobre las obras de Platón.
Escríbeme a este correo para más información:
David López, PhD
Albert Bierstadt. A Storm in the Rocky Mountains. 1866.
La creación y la contemplación artísticas han sido y siguen siendo experiencias extremas en mi vida. Decisivas. Y me es imposible no ver un esfuerzo, una descomunal pasión creadora — y un extraordinario virtuosismo — en eso que se me presenta como ‘realidad’. Me refiero a un virtuosismo artificial, artístico en definitiva.
Este curso pretende contemplar el corazón mismo del misterio de la belleza y de la creación artística a través de los bellísimos ojos de la diosa Filosofía. Va a ser, sin duda, una gran aventura del pensamiento y del sentimiento. Un viaje por lo sublime. En cualquier caso, me parece ya sublime el mero hecho de que exista la belleza y de que se pueda crear más todavía. ¿Hasta dónde se puede llegar?
Por último: ¿Cabe convertir nuestra mente y nuestro corazón en obras de arte, de arte vivo, como si fueran jardines sagrados? ¿Y qué consecuencias estéticas tiene nuestra ética en la obra de arte de nuestras propias vidas?
¿Qué incluye el curso?
Importe de la matrícula: 700 euros.
PROGRAMA
1.- Introducción. ¿Qué es el arte? ¿Cómo es que existe algo así? El artista: creatividad-libertad-posesión. La sublime experiencia de la creación y de la contemplación artísticas. La totalidad de nuestra vida como obra de arte. ¿Tienen efectos estéticos nuestras opciones éticas? Los abismos metafísicos de la libertad y de la creatividad.
2.- Arte físico y metafísico en el Antiguo Egipto. La mirada de Jeremy Naydler: El templo del cosmos. Un vertido metafísico cayendo sobre el Nilo y el desierto. La vivencia de otras formas de entender el espacio y el tiempo. La creación por la palabra de Thot. Los dioses-artistas. Las civilizaciones como obras de arte colectivo e inconsciente.
3.- Belleza salvífica en el antiguo Extremo Oriente. Chantal Maillard: La sabiduría como estética. China: confucianismo, taoísmo y budismo. Marguerite Yourcenar: Cuentos orientales (Cómo se salvó Wang Fô). Yoel Hoffmann: Poemas japoneses a la muerte. Una sonrisa maravillada justo antes de salir de la gran obra de arte que es la vida humana (de arte sacro).
4.- India Antigua I. El mundo es Maya, hechizo, realidad virtual (artificial-artística). ¿Hay que salirse (salvarse) de ese hechizo? ¿Cómo se ha fabricado semejante prodigio sensitivo? ¿Quién/Qué ha hecho algo así?
5.- India Antigua II. Creación-Arte-Sufrimiento. El concepto védico de Tapas. Brahaman: la palabra creadora, una vez más. ¿Es ilimitado su poder artístico?
6.- Platón: El mundo como obra defectuosa de un dios muy menor, de un artesano que no ha sabido encarnar bien las ideas, los arquetipos eternos. El camino ascendente de la belleza (Banquete). La posesión como fuente de la poesía (Ion). La condena y la censura políticas del arte (República).
7.- Aristóteles (Poética): El arte es imitación de lo real a través de diversas formas; y es también lo que distingue al ser humano de los animales. La negación de la creatividad. La poesía es conocimiento y técnica. Negación de cualquier intervención de lo divino, de lo metafísico, en el fenómeno artístico. Todos los seres se mueven atraídos por la omnipotente belleza de un motor inmóvil.
8.- El Dios-artista de los monoteísmos del Oriente Medio (judaísmo, cristianismo e islam). El evangelio de Juan. De nuevo, la palabra que crea mundos. Pero ¿por qué/para qué realmente creó Dios la descomunal obra de arte que es “el mundo”? ¿Por amor? ¿Por amor a qué? ¿Y con qué material lo hizo?
9.- Kant: Crítica del Juicio. Diferencia entre lo bello y lo sublime. Paz y armonía frente a estremecimiento, vértigo, estupor maravillado. Una reflexión sobre la experiencia de la belleza en la naturaleza salvaje.
10.- Hegel (De lo bello y sus formas): “El intelecto no aprehende jamás más que uno de los lados de lo bello: queda en lo finito, en lo exclusivo y falso. Lo bello, al contrario, es en sí mismo infinito y libre. […] El carácter infinito y libre se encuentra a la vez en el sujeto y en el objeto […]” ¿Qué debería entenderse por “belleza absoluta”?
11.- Novalis. ¿Y si nos estuviéramos hechizando a nosotros mismos con la fabulosa obra de arte que llamamos, simplificando, “vida”? ¿Cómo es que somos capaces de hacer-nos algo así? ¿De qué herramientas disponemos?
12.- El Romanticismo. El arte como esencia sagrada del ser humano. Y de todo. El artista, cuando está creando, está extáticamente conectado con el abismo más profundo de lo real.
13.- La sinérgica potencia artística de la amistad entre Schiller y Goethe (vista desde Safranski). “Fue en su amistad con Goethe cuando Schiller aprendió que los impulsos creativos están enraizados en una región que, por su naturaleza, no puede ser comprendida”.
14.- Schopenhauer. El mundo como representación, como obra de teatro. La música como nítida expresión de la cosa en sí del mundo (de su corazón mismo). La contemplación extática de la obra de arte nos anticipa lo que nos espera cuando nos deshagamos de este mundo (el mundo del deseo y, por tanto, del dolor).
15.- Nietzsche. El Nacimiento de la Tragedia en el espíritu de la música. La lucha contra el nihilismo, la debilidad y la decadencia en el arte. El dios-artista metamoral. Solo como obra de arte tiene sentido el mundo. El caso de Wagner.
17.- La pintura. La visión de una forma posible de eternidad. Nueva referencia al discurso de Diotima en Banquete de Platón. Nueva referencia a Schopenhauer. El síndrome de Stendhal. La pintura abstracta. El caso de Pollock. Referencia al debate filosófico en torno a los “universales”. El cuadro blanco en Arte, de Yasmina Reza.
18.- María Zambrano: Filosofía y poesía. El poeta (el artista) quiere perderse más aun en el fondo de la caverna de Platón. Aumentar los hechizos de la existencia.
19.- Martin Heidegger: Hölderlin y la esencia de la poesía. “Los poetas echan los fundamentos de lo permanente”. Los poetas como pararrayos entre Dios y los hombres.
20.- Arte, ideología, mercadotecnia, cursilería. Gadamer (El texto eminente y su verdad): “Deberíamos describir abiertamente el fenómeno de lo cursi como la irrupción destructiva de ese interés ajeno en la autonomía de lo artístico y despacharlo por ser contrario a la verdad”.
21.- Los grandes sistemas filosóficos como obras de arte arquitectónico. Guilles Deleuze: La Filosofía no es descriptiva, sino creativa. Es el arte de la creación de conceptos, de ideas. ¿Supone eso la creación de arquetipos con los que luego construir mundos? Simone Weil: analizar conceptos, ver su nada interior, podría salvar vidas.
22.- El arte arquitectónico. El hogar humano. El arte de la decoración. Cicerón: Sobre los deberes. Gaston Bacherlard: La poética del espacio. Peter Sloterdijk: Esferas.
23.- La literatura. Harold Bloom (El canon occidental): “En la actualidad me siento bastante solo al defender la autonomía de la estética”. La lectura como bendición, como “vida más plena en un tiempo sin límites”. El caso de Cervantes y su Don Quijote de la Mancha. El caso de Cormac McCarthy y la sublime brutalidad estética de su Meridiano de sangre.
24.- Arte y realidad virtual tras la revolución digital. Jean Baudrillard (Pantalla total): “La virtualidad nos da todo, pero de manera sutil nos escamotea al mismo tiempo todo”. Una referencia al dualismo de la metafísica Samkhya en la India antigua.
25.- El mundo como sinfonía y como silencio. Los kaluli de Papua Nueva Guinea. Steven Feld: Sonido y sentimiento. Referencia a Claude Levì-Strauss. Reflexiones personales sobre la bailarina lógica “Silencio“.
26.- El séptimo arte. Los guiones de cine. El método de Robert MacKee para hechizar al espectador. ¿Quién es, por cierto, el guionista de nuestras vidas? ¿Cabe distinguir con claridad ese guion? El caso de Mulholland Drive, de David Lynch.
27.- Belleza – en ocasiones extrema – dentro de los videojuegos. ¿Qué prodigios están por llegar? Conexión con el concepto de Lila en la India antigua: “el juego de los dioses”.
28.- Ciencia y Arte. Los distintos modelos de cosmos como obras de arte.
29.- El misterio de la arquitectura de los sueños. Schopenhauer: “Cualquiera, mientras sueña, sería un Shakespeare”. Los sueños como obra de arte: arquitectura, pintura, guiones cinematográficos… ¿Creados por el cerebro? ¿Para qué? Referencia a Sigmund Freud (La interpretación de los sueños). Mis experiencias estéticas — conscientes — dentro de los sueños.
30.- Conclusiones. Propuesta personal. La ética como arte creador de realidad.
* * * * *
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David López, PhD
Desde el “Todo está lleno de dioses” de Tales de Mileto hasta la inteligencia artificial y la computación cuántica.
La tecnología, cuyo apoyo fundamental es la ciencia, está a punto de provocar una transformación verdaderamente radical en la estructura de lo que comúnmente se entiende por “mundo” (y en nuestras posibilidades de interactuar en él).
He creado este curso no solo para atender las peticiones de mis queridos alumnos, sino también para contemplar, desde las alturas de la gran filosofía, eso que sean la ciencia y la tecnología. Y hacerlo, además, desde una perspectiva histórica.
Necesitamos cultura científica, sí, pero expandida e iluminada por el prodigio de la filosofía.
¿Qué incluye el curso?
Importe de la matrícula: 700 euros.
PROGRAMA
1.- Introducción. Presentación general del curso y explicación de la lógica del programa. ¿Qué se entiende por “ciencia”? ¿Qué implica una filosofía de la ciencia? ¿Es posible una ciencia sin filosofía? ¿Y al revés?
2.- Los jónicos. ¿Te qué están hechas todas las cosas (cuál es su esencia)? Tales de Mileto: “Todo está lleno de dioses”.
3.- Los pitagóricos. El misterio de los números y las formas geométricas. El concepto de cosmos.
4.- Los físicos monistas y los físicos pluralistas de la Grecia presocrática. De Parménides a Demócrito. El concepto de átomo: lo indivisible.
5.- La ciencia en el helenismo. La biblioteca de Alejandría. La geometría euclidiana.
6. El cosmos ofrecido por Claudio Ptolomeo. La custodia religiosa de los modelos científicos.
7.- Ciencia y cristianismo. Pedro Abelardo. El tema crucial de los universales. ¿Existe en sí el mar más allá de esa palabra, de esa forma de hacer ‘recortes’ de lo visible?
8.- Averroes. La ciencia en el islam. La idea de una mente colectiva.
9.- Ciencia y judaísmo. La cábala como paradigma científico.
10.- Los franciscanos contemplan atentamente, analíticamente, tecnológicamente, la obra de Dios. Roberto Grosseteste. Roger Bacon. Duns Escoto.
11.- “La docta ignorancia” de Nicolás de Cusa. Todo está en todo. Giordano Bruno: el infinito.
12.- La revolución de los cielos: Copérnico, Brahe, Kepler.
13.- Galileo. El método científico. El experimento mental. La matematización de la mirada.
14.- Francis Bacon. Descubrir las formas en el universo. Y crear nuevas formas. Magia y ciencia. La magia es más poderosa que la ciencia.
15.- Isaac Newton. Perfeccionamiento del método científico. La fórmula matemática que parecía explicarlo todo. El universo-máquina: una máquina creada por un ser eterno, inteligente, omnipotente.
16.- David Hume. La invalidez del concepto de causalidad. El fin del empirismo. Nunca se sabe ni se sabrá por qué ocurren las cosas.
17.- Kant. “El cielo estrellado por encima de mí”. La física de Newton como sistema operativo de la cámara con la que ‘mira’ el ser humano la cosa en sí (que es incognoscible, e incluso inimaginable).
18.- La autosacralización de la ciencia en el siglo XIX. Laplace. El determinismo científico. El sueño de la predictibilidad absoluta. Intentos de exorcizar la incertidumbre.
19.- Schopenhauer y la magia. El magnetismo animal. La astrofísica de John Herschel. Todos los cuerpos celestes — y todos los fenómenos naturales de la Tierra — los mueve nuestra voluntad.
20.- Las geometrías no euclidianas. Hay infinitas formas posibles de espacio físico.
21.- La biología. ¿Qué es “la vida” vista desde la ciencia? La teoría de la evolución. Darwin. Determinismo biologicista. La reacción de Bergson: la biología libre, creativa, abierta.
22.- La física cuántica. Max Planck. Se abre el átomo. Se abre otro mundo.
23.- Einstein. Estrenamos universo. El espacio se curva, el tiempo fluye a diferentes velocidades por ese nuevo universo. Todo está lleno de — descomunal— energía (de dioses energéticos).
24.- La filosofía de la ciencia en el siglo XX. El círculo de Viena. Karl Popper. Thomas Kühn. Imre Lakatos. Paul K. Feyerabend.
25.- La neurociencia. El cosmos cerebral. La paradoja del cerebro: ese órgano está en el mundo físico y es, a la vez, el único lugar donde puede existir el mundo físico.
26.- El misterio de la mera existencia de las — matemáticas — leyes de la física. Richard Feynman (The Character of the Physical Law). Murray Gell-Mann (El quark y el jaguar); Michio Kaku (Mundos paralelos; La ecuación de Dios).
27.- ¿Dónde pensamos ahora que estamos? Universo/Multiverso. La posible falta de cientificidad de los modelos de multiverso (su inverificabilidad empírica). Hawking, Kaku y Tegmark, entre otros, como partidarios de la idea del multiverso. Penrose y Paul Davies, entre otros, como detractores de esa hipótesis. ¿Pero qué son las hipótesis? ¿Están ellas también dentro del universo? Tegmark: el universo no es que se pueda describir con las matemáticas; es matemáticas. Pero ¿qué son las matemáticas?
28.- El ALICE PROJECT del CERN. Podríamos crear un universo con una materia distinta, con una textura de gluones y de quarks diferente a todo lo que ha existido hasta ahora.
29.- Internet. La inteligencia artificial. La computación cuántica. Los metaversos.
30. Visión de conjunto y reflexiones personales para la nueva era. Efectivamente, todo estaba lleno de dioses. Y eran más poderosos y fascinantes de lo que jamás cupo imaginar.
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David López, PhD
¡Y cuántos dioses son todavía posibles!
Friedrich Nietzsche
Considero que los últimos avances en la inteligencia artificial suponen un salto cualitativo en la historia del ser humano (y, por tanto, en la historia de la vida y del universo en su conjunto). De hecho, esas inteligencias no humanas crearán otros modelos de universo. Y reescribirán también la historia de la producción de ese tipo de modelos: la así llamada historia de la ciencia.
En cualquier caso, la inteligencia artificial es algo de enorme trascendencia, y no conozco nada más elevado para observarlo, para calibrarlo, para canalizarlo sabiamente, y hasta para amarlo, que la Filosofía. Siempre con mayúscula.
Se nos presenta por lo tanto una gran oportunidad para vislumbrar, en lo posible, esa física y también metafísica Totalidad a la que aspira la razón humana, la cual parece estar condenada a volar hacia el infinito. Gloriosa condena.
Sugiero en cualquier caso que mantengamos bien abiertos los ojos (y también el corazón) ante el sublime espectáculo que ofrece la gran fertilidad, y libertad, del Ser con mayúscula. Claro que pueden estar naciendo nuevos dioses. Hay fertilidad y creatividad de sobra para eso y para mucho más.
¿Qué incluye el curso?
Importe de la matrícula: 170 euros.
* No es necesaria ninguna formación académica para realizar el curso.
PROGRAMA
1.- Introducción. El salto cualitativo. ¿Qué ha pasado? ¿Hemos perdido el control? Las “cajas negras”: los científicos ya no saben qué ocurre dentro de sus creaciones.
2.- Análisis del concepto binario “inteligencia-artificial” desde el sistema filosófico de Schopenhauer.
3.- Inteligencia humana. Inteligencia animal. ¿Son también artificiales? ¿Cuál sería el artífice? ¿Son las inteligencias humanas también “cajas negras“ para ellas mismas?
4.- ¿Qué habría que entender por “inteligencia divina”? El Nous de Anaxágoras. La “Mente única” de Averroes. Taoísmo: “Somos el sueño de una libélula” (¿Sueño activo o pasivo?). Reflexiones sobre la Creación con mayúscula.
5.- ¿Cabría hablar de consciencias artificiales? ¿Qué es la consciencia? Referencia a Edmund Husserl. El concepto de consciencia desde las Upanishads.
6.- ¿Está naciendo una nueva divinidad? ¿Son varias? ¿Un nuevo Olimpo con nuevos dioses y nuevos demonios, hermanados o en guerra entre sí? Referencia a la mitología griega. El hombre y lo divino, de María Zambrano.
7.- Futuros posibles. Las teorías de la evolución de las especies (y del universo en su conjunto).
8.- Conclusiones.
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David López, PhD
The Garden of Eden with the Fall of Man by Jan Brueghel the Elder and Pieter Paul Rubens, c. 1615
En este curso vamos a poner toda la potencia lumínica de la Filosofía al servicio de la lucidez individual y colectiva. Vamos a analizar palabras, conceptos, ideas, nociones, que son utilizados en los juegos del lenguaje de nuestra civilización de forma, muchas veces, mecánica, casi inconsciente.
He utilizado la expresión “poderosos conceptos” porque esos seres movilizan nuestras mentes (y nuestros corazones) con una fuerza de hechizo que podría incluso —como nos avisó Simone Weil— ser letal. Así lo dijo ella:
“Esclarecer nociones, desacreditar las palabras congénitamente vacías, definir el uso de otras mediante análisis precisos; he aquí, por extraño que pueda parecer, un trabajo que podría salvar vidas humanas”.
Analizaremos 21 conceptos. Algunos de ellos ya están como Bailarinas lógicas en mi diccionario filosófico. Otros no. En los que sí, abriremos muchas más ventanas, dejaremos que entren nuevas luces y que corran nuevas brisas; y siempre, por supuesto, con el apoyo de la tradición filosófica universal.
No voy a ofrecer posicionamientos ideológicos, sino herramientas que permitan, espero, reflexiones ecuánimes e inteligentes. Yo creo que nos jugamos mucho. El hechizo dogmático es devastador para la maravillosa especie humana.
Y, al final del curso, sugeriré la acogida en nuestra mente de un concepto que considero fundamental: “Lo Sagrado”.
¿Qué incluye el curso?
Importe de la matrícula: 570 euros.
PROGRAMA
1.- Introducción. ¿Qué son los conceptos?
2.- Inteligencia. Y “exteligencia”.
3.- Filosofía.
4.- Ciencia.
5.- Religión.
6.- Verdad/Veracidad.
7.- Ser humano.
8.- Humanismo.
9.- Ética/Moral.
10.- Libertad.
11.- Progreso.
12.- Yo.
13.- Naturaleza.
14.- Bien/Mal.
15.- Parapsicología.
16.- Muerte.
17.- Lenguaje.
18.- Estado.
19.- Feminismo.
20.- Corrupción.
21.- Fe.
Escríbeme a este correo para más información:
David López, PhD
“Estas son, pues, las cosas del amor en cuyo misterio también tú, Sócrates, quizás podrías iniciarte”.
En la base de nuestra civilización hay un brillante universo de palabras que fue creado hace veinticinco siglos por un hombre llamado Aristocles (luego conocido como Platón). Sería un error creer que se trata de un universo ya explorado, ya leído definitivamente. También lo sería la convicción de que ese universo cabe en un sistema interpretativo, en una doctrina ya claramente perfilada gracias a los excelsos estudiosos que han sido (con razón) hechizados por él.
En este curso vamos a viajar por todas y cada una de las obras de Platón como si fueran lugares todavía inexplorados, intactos, nunca leídos antes, intentando, en lo posible, disfrutar de su eterno ‘olor a nuevo’, y hacerlo, además, teniendo muy presente el testimonio de otros viajeros: de otros lectores, algunos de ellos sin duda ineludibles.
Se trata de no caer en lecturas estereotipadas, condicionadas a priori por modelos de lectura, de posibilidad (de necesidad incluso), los cuales, gracias a su eficacia y a su capacidad de simplificación, pudieran haberse hecho pasar por la inefable realidad del corpus platónico.
Y, en el centro de ese universo de palabras, encontraremos una escalera con la que, gracias a la poderosísima energía del amor (del amor puramente erótico), se nos dice que podremos llegar a contemplar la belleza absoluta. La belleza en sí. La belleza infinita. Lo sagrado.
Pero, aunque son el amor y la belleza las energías fundamentales que mueven el universo platónico, hay en él mucho, muchísimo más. En sus teatralizados diálogos, se reflexiona, con una lucidez y una elegancia realmente excepcionales, sobre casi todo: la justicia, la divinización de las leyes, la relación con los dioses, la posesión poética, la sensatez, la amistad, las relaciones entre padres e hijos, la virtud, la educación, la política, el conocimiento humano, las ideas, las ciencias físicas, la muerte, el alma humana…
Mi sensación personal es que los textos de Platón son una pócima mágica que sirve para llevar la belleza (y la grandeza) a nuestro propio pensamiento: convertirlo en una sublime obra de arte (del arte de la Lógica). Pensar bellamente (esto es: lógicamente, correctamente) propicia no solo la belleza en nuestra conducta y en nuestros sentimientos, sino también la visión de la belleza absoluta, la cual sería equivalente con la verdad absoluta. Piensa bien y acertarás.
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PROGRAMA
1.- Introducción. Presentación general del curso.
2.- Platón. Una aproximación biográfica.
3.- Apología. La honorabilidad del ser humano individual. El sujeto que reflexiona libremente sobra sus obligaciones frente a la sociedad.
4.- Critón. La sacralización de las leyes vigentes. La coherencia y la heroicidad del ciudadano que rinde culto a las leyes.
5.- Eutifrón. El fanatismo, la desactivación del sentimiento. Un hijo acusa a su propio padre.
6.- Ion. Los artistas son poseídos por la divinidad. En realidad no saben lo que hacen, en manos de qué están. Los destinatarios del arte quedan imantados.
7.- Lisis. El misterio de la amistad.
8.- Cármides. “Sophrosyne”: sensatez, disciplina, discreción, templanza, autocontrol, moderación, prudencia…
9.- Hipias menor. Sócrates se sorprende ante esta, para él irrefutable, consecuencia de sus propios razonamientos: el ser humano bueno comete la injusticia voluntariamente, y, el malo, involuntariamente. Quizás es que la buena conducta requiera la libertad (y, sobre todo, la capacidad) de obrar mal, y también un no ser ni bueno ni malo.
10.- Hipias mayor. Un primer asedio dialéctico al misterio de la belleza.
11.- Laques. La andreía (la valentía) y su relación con la areté (la virtud general). El tema de la óptima educación de los hijos.
12.- Protágoras. ¿Se puede enseñar la areté? ¿Hasta dónde llegan las posibilidades de la educación?
13.- Gorgias. Una discusión sobre “los principios morales que nos conducen al bienestar político”.
14.- Menéxeno. Una crítica de los discursos rituales (en este caso, de un discurso fúnebre). La veracidad debe ser el único fundamento de la elocuencia.
15.- Eutidemo. Es crucial que los jóvenes se ejerciten en el pensamiento filosófico y en la virtud.
16.- Menón. Una vez más: ¿se puede enseñar la virtud?
17.- Crátilo. ¿Los nombres de las cosas y de las personas son meras convenciones? ¿Lleva cada cosa, y cada persona, su propio nombre esencial?
18.- Fedón. El misterio de eso que sea “el alma”.
19.- Banquete (1). Discursos sobre el dios Eros (el dios del deseo).
20.- Banquete (2). El discurso de Diotima de Mantinea: un lugar decisivo del corpus platónico. Y de la Filosofía universal.
21.- Fedro. La mente del filósofo es alada.
22.- República (1). El desafío de construir una sociedad equilibrada, la cual solo será posible si está formada por seres humanos cuyas almas estén también equilibradas.
23.- República (2). La ciudad ideal según Platón. El gobierno de los filósofos (y de las filósofas).
24.- Parménides. ¿Es lógicamente riguroso sostener la multiplicidad de las cosas? ¿Hay solo una cosa, indivisible además?
25.- Teeteto. ¿Qué es el conocimiento?
26.- Sofista. El tema del no-ser.
27.- Político. El mejor político es el filósofo.
28.- Filebo. Relación entre el placer y la inteligencia.
29.- Timeo-Crítias. La cosmología platónica. El misterio de la Atlántida.
30.- Leyes. Y algunas reflexiones generales sobre las obras de Platón.
* * * * *
Importe del curso entero: 125 euros.
Esta cantidad incluye —aparte de las grabaciones de las 30 conferencias— una atención personalizada y, también, una bibliografía a la carta. Esto significa que cada alumno me tendrá a su entera disposición para responder a todas sus dudas y para aconsejarle sobre textos que pudieran ser de su especial interés. De esta forma, se podrá realizar un viaje personal, único, dentro del que ofrece este curso.
Ponte en contacto conmigo si quieres más información: contacto@davidlopez.info.
Desde el “Todo está lleno de dioses” de Tales de Mileto hasta la inteligencia artificial y la computación cuántica.
La tecnología, cuyo apoyo fundamental es la Ciencia, está a punto de provocar una transformación verdaderamente radical en la estructura de lo que comúnmente se entiende por “mundo”; y en nuestras posibilidades de interactuar en él.
He creado este curso no solo para atender la peticiones de mis queridos alumnos, sino también para contemplar eso que sean la Ciencia y la tecnología desde las alturas de la gran Filosofía, y hacerlo además desde una perspectiva histórica. Creo que es muy necesario. Hay que pensar, analizar -a lo grande-, algo tan poderoso, algo que va a reconfigurar -casi- todo.
Necesitamos perspectiva, información, profundización, y también visión de conjunto para acometer inteligentemente un momento como el que estamos viviendo. Necesitamos cultura científica, sí, pero expandida, e iluminada, por el prodigo de la Filosofía.
La tecnología, cuyo apoyo fundamental es la Ciencia, está a punto de provocar una transformación verdaderamente radical en la estructura de lo que comúnmente se entiende por “mundo”; y en nuestras posibilidades de interactuar en él.
He creado este curso no solo para atender la peticiones de mis queridos alumnos, sino también para contemplar eso que sean la Ciencia y la tecnología desde las alturas de la gran Filosofía, y hacerlo además desde una perspectiva histórica. Creo que es muy necesario. Hay que pensar, analizar -a lo grande-, algo tan poderoso, algo que va a reconfigurar -casi- todo.
Necesitamos perspectiva, información, profundización, y también visión de conjunto para acometer inteligentemente un momento como el que estamos viviendo. Necesitamos cultura científica, sí, pero expandida, e iluminada, por el prodigo de la Filosofía.
PROGRAMA
1.- Introducción. Presentación general del curso y explicación de la lógica del programa. ¿Qué se entiende por “ciencia”? ¿Qué implica una Filosofía de la ciencia? ¿Es posible una Ciencia sin Filosofía? ¿Y al revés?
2.- Los jónicos. ¿Cuál es la esencia, de qué están hechas, todas las cosas? Tales de Mileto: “Todo está lleno de dioses”.
3.- Los pitagóricos. El misterio de los números y las formas geométricas. El concepto de cosmos.
4.- Los físicos monistas y los físicos pluralistas de la Grecia presocrática. De Parménides a Demócrito. El concepto de átomo: lo indivisible.
5.- La Ciencia en el helenismo. La biblioteca de Alejandría. La geometría euclidiana.
6. El cosmos ofrecido por Claudio Ptolomeo. La custodia religiosa de los modelos científicos.
7.- Ciencia y cristianismo. Pedro Abelardo. El tema crucial de los universales. ¿Existe en sí el mar más allá de esa palabra, de ese esquema de subdivisión de lo visible?
8.- Averroes. La ciencia en el Islam. La idea de una mente colectiva.
9.- Ciencia y judaísmo. La cábala como paradigma científico.
10.- Los franciscanos contemplan atentamente, analíticamente, tecnológicante, la obra de Dios. Roberto Grosseteste. Roger Bacon. Duns Escoto.
11.- “La docta ignorancia” de Nicolás de Cusa. Todo está en todo. Giordano Bruno: el infinito.
12.- La revolución de los cielos: Copérnico, Brahe, Kepler.
13.- Galileo. El método científico. El experimento mental. La matematización de la mirada.
14.- Francis Bacon. Descubrir las formas en el universo, y crear nuevas formas. Magia y ciencia. La Magia es más poderosa que la Ciencia.
15.- Isaac Newton. Perfeccionamiento del método científico. La fórmula matemática que parecía explicarlo todo. El universo-máquina: una máquina creada por un ser eterno, inteligente, omnipotente.
16.- David Hume. La invalidez del concepto de causalidad. El fin del empirismo. Nunca se sabe ni se sabrá por qué ocurren las cosas.
17.- Kant. “El cielo estrellado por encima de mí”. La física de Newton como sistema operativo de la cámara con la que ‘mira’ el ser humano la cosa en sí (que es incognoscible, e incluso inimaginable).
18.- La auto-sacralización de la ciencia en el siglo XIX. Laplace. El determinismo científico. El sueño de la predictibilidad absoluta. Intentos de exorcizar la incertidumbre.
19.- Schopenhauer y la magia. El magnetismo animal. La astrofísica de John Herschel. Todos los cuerpos celestes, y todos los fenómenos naturales de la Tierra, los mueve nuestra voluntad.
20.- Las geometrías no euclidianas. Hay infinitas formas posibles de espacio físico.
21.- La biología. ¿Qué es “la vida” vista desde la Ciencia? La teoría de la evolución. Darwin. Determinismo biologicista. La reacción de Bergson: la biología libre, creativa, abierta.
22.- La física cuántica. Max Planck. Se abre el átomo. Se abre otro mundo.
23.- Einstein. Estrenamos universo. El espacio se curva, el tiempo fluye a diferentes velocidades por ese nuevo universo. Todo está lleno de -descomunal- energía (de dioses energéticos).
24.- La Filosofía de la ciencia en el siglo XX. El círculo de Viena. Karl Popper. Thomas Kühn. Imre Lakatos. Paul K. Feyerabend.
25.- La neurociencia. El cosmos cerebral. La paradoja del cerebro: ese órgano está en el mundo físico y es, a la vez, el único lugar donde puede existir el mundo físico.
26.- El misterio de la mera existencia de las —matemáticas— leyes de la Física. Richard Feynman (The Character of the Physical Law). Murray Gell-Mann (El quark y el jaguar); Michio Kaku (Mundos paralelos; La ecuación de Dios).
27.- ¿Dónde pensamos ahora que estamos? Universo/Multiverso. La posible falta de cientificidad de los modelos de multiverso (su inverificabilidad empírica). Hawking, Kaku y Tegmark, entre otros, como partidarios de la idea del multiverso. Penrose y Paul Davies, entre otros, como detractores de esa hipótesis. ¿Pero qué son las hipótesis? ¿Están ellas también dentro del universo? Tegmark: el universo no es que se pueda describir con las Matemáticas; es Matemáticas. Pero, ¿qué son las Matemáticas?
28.- El ALICE PROJECT del CERN. Podríamos crear un universo con una materia distinta, con una textura de gluones y de quarks diferente a todo lo que ha existido hasta ahora.
29.- Internet. La inteligencia artificial. La computación cuántica. Los metaversos.
30. Visión de conjunto y reflexiones personales para la nueva era. Efectivamente todo estaba lleno de dioses. Y eran más poderosos y fascinantes de lo que jamás cupo imaginar.
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Importe del curso entero: 125 euros.
Esta cantidad incluye —aparte de las grabaciones de las 30 conferencias— una atención personalizada y, también, una bibliografía a la carta. Esto significa que cada alumno me tendrá a su entera disposición para responder a todas sus dudas y para aconsejarle sobre textos que pudieran ser de su especial interés. De esta forma, se podrá realizar un viaje personal, único, dentro del que ofrece este curso.
